《王船山文學研究叢書：姜齋文集校注》以清同治四年（1865年）曾氏金陵節署刻本《船山遺書》之《姜齋文集》（十卷）和清光緒十三年（1887年）衡陽船山書院增補遞修刻本《姜齋文集補遺》（二卷）為底本。金陵本《姜齋文集》中有目無文而分別見於金陵本《船山遺書》之《憶得》和《楚辭通釋》以及衡陽補刻本《姜齋文集補遺》中的，《王船山文學研究叢書：姜齋文集校注》據以移補。移補之後，原衡陽補刻本中尚存八篇，不再分卷，仍作為《補遺》附於十卷之後。

知性論

言性者皆曰：“吾知性也。”折之曰：“性弗然也。”猶將曰：“性胡不然也？”故必正告之曰：“爾所言性者，非性也。”今吾勿問其性，且問其知。知實而不知名，知名而不知實，皆不知也。言性者於此而必窮。目擊而遇之，有其成像，而不能為之名，如是者於體非芒然也，而不給於用。無以名之，斯無以用之也。習聞而識之，謂有名之必有實，而究不能得其實．如是者執名以起用，而芒然於其體，雖有用，固異體之用，非其用也。夫二者則有辨矣。知實而不知名，弗求名焉，則用將終絀’。問以審之，學以證之，思以反求之，則實在而終得乎名，體定而終伸其用。此夫婦之知能，所以可成乎忠孝也。知名而不知實，以為既知之矣，則終始於名，而惝悅以測其影。斯問而益疑，學而益僻，思而益甚其狂惑，以其名加諸迥異之體，枝辭日興，愈離其本。此異同之辨說，所以成乎淫邪也。


夫言性者，則皆有名之可執，有用之可見，而終不知何者之為性。蓋不知何如之為知，而以知名當之，名則奚不可施哉？謂山雞為鳳，山雞不能辭，鳳不能競也。謂死鼠為璞，死鼠不知卻，玉不能爭也。故浮屠、老子、莊周、列御寇、告不害、荀卿、楊、雄、荀悅、韓愈、王守仁各取一物以為性，而自詫曰知，彼亦有所挾者存也。苟懸其名，惟人之置之矣。名之所加，亦必有實矣。山雞非風，而非無山雞。死鼠非璞，而非無死鼠。以作用為性，夫人之因應，非無作用也。以杳冥之精為性，人之於杳冥，非無精也。以未始有有無為性，無有無無之始，非無化機也。以惡為性，人固非無惡，惡固非無自生也。以善惡混為性，欻然而動，非無混者也。以三品為性，要其終而言之，三品者非無所自成也。以無善無惡為性，人之昭昭靈靈者，非無此不屬善不屬惡者也。情有之，纔有之，氣有之，質有之，心有之，孰得謂其皆誣，然而皆非性也。故其不知性也，非見有性而不知何以名之也。惟與性形影絕，夢想不至，但聞其名，隨取一物而當之也。於是浮屠之遁詞曰有三性，苟隨取一物以當性之名，豈徒三哉？世萬其人，人萬其心，皆可指射以當性之名，不同之極致，算數之所窮而皆性矣。故可直折之曰其所雲性者非性，其所自謂知者非知。猶之乎謂雲為天，聞筍蒩而煮簀以食也。


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