您曾經對所謂的“前世”與“今生”感到好奇與迷惑嗎？
由王溢嘉編著的《前世今生的迷與惑》一書從專業的立場、宏觀的角度，以*多的案例提供您投入生命異像研究的各路科學家的觀點，讓您對催眠、前世回憶、瀕死經驗、通靈、附身等掌握*多的資訊，有*全面的了解。

對各種生命異像、靈魂或前世存在與否感到好奇與興趣，乃是人之常 情。但作為一個心靈開放、態度務實、理性與感性兼具的現代人，他的好 奇與興趣絕不能隻止於片面、單元化的資訊吸收，而應該更敞開心胸、放 大眼界，吸收更多元的資訊，最少聽聽曾經投入這個領域的各路科學家怎 麼說。真理是越辯越明，但在真理未明之前，生命的智慧永遠留給擁有更 多資訊、然後再做出判斷的人。 由王溢嘉編著的《前世今生的迷與惑》一書從專業的立場、宏觀的角 度，以更多的案例提供您投入生命異像研究的各路科學家的觀點，讓您對 催眠、前世回憶、瀕死經驗、通靈、附身等掌握更多的資訊，有更全面的 了解。

自序 我為什麼寫這本書
第一章 從前世回憶到靈魂聽證會
一個科羅拉多州婦人的前世
想告訴丈夫和神父她並未死亡
記者親赴愛爾蘭實地調查
一顆被無情戳破的炫麗氣球
聽聽當事人怎麼說
伊凡絲的七個前世
比歷史*“真實”的前世回憶
質疑與另一種解釋
梅爾法官的靈魂聽證會
靈魂公案裡的社會信息
第二章 催眠回憶的假像與真章
催眠下的往事追憶
催眠回憶的可信度問題
前世回憶的可暗示性
矛盾、混淆與隱喻式的前世
前世回憶乎？今生閱歷乎？
說出瑞典古語的美國婦人
外語癥的解謎活動
瑞依柯夫的人為轉世實驗
萬巴赫的前世回憶調查
區別前世回憶與今生閱歷的科學實驗
記憶在大腦死亡後能繼續存在嗎？
回溯知、時空纏連與存在轉移
第三章 前世療法的功能與奧秘
一個口渴畏懼癥的前世療法
催眠暗示與療效的因果
對創傷性事件的情感發洩
回憶是假的，但仍然有效
病人的前世回憶與今生困境
以像征方式表達問題和需要
什麼力量在發揮療效？
“你必須相信它是真的！”
披著科學外衣的現代巫師？
不要胡亂植入記憶
第四章 自發性前世回憶與似曾相識感
說出前世生活的印度女孩
預報來世的特令吉特印第安人
史蒂文生對輪回轉世的看法
兒童的幻想與文化的差異
史蒂文生和BBC電視臺都被騙了
一個車禍後回憶起前世的病人
暗示前世的“似曾相識感”
生理學與心理學的可能解釋
前世乎？預知乎？
第五章 夢·前世回憶與集體轉世
來到了300年前的“夢中莊園”
“我們在13世紀是一對戀人！”
卡薩秘教教徒的集體轉世
凱西的“前世釋夢法”
魏斯醫師的兩個前世
弗洛伊德的一個夢
女作家的前世羅曼史
重返蒙昧與荒謬的世界
第六章 死亡之追憶：瀕死經驗的爭論
比前世回憶*值得嚴肅看待的生命異像
“死而復蘇”者的各種體驗
死亡的定義與文化、信仰的包裝
瀕死經驗的生理學觀
瀕死經驗的心理學觀
科學難以解釋的離體經驗
一個“隱藏的旁觀者”
“靈魂出竅”的科學實驗
以*人道、*尊敬的方式對待病人
第七章 靈媒與降靈術的虛實
福克斯三姊妹與現代靈學復興運動
精神靈媒、物理靈媒與降靈會
福克斯姊妹的詐術與自白
亡靈的手印與鬼魂堅硬的腳
派波夫人神奇的通靈術
連納德夫人的書籍測驗
肌肉閱讀、念動與思想傳遞
詹姆士對派波夫人的三個解釋
潛意識心靈的“集體創作”
史丹福研究中心的“超視”實驗
“讀物術”與“貝爾假說”
說得夠多，總會說對某些東西
第八章 亡魂附身與多重人格
兩個奇怪的附身案例
漏洞、誘導與親人的思念
器質性原因的意識解離
一個被撒旦附身的生意人
有三個亡靈附身與無數前世的少女
楊格的分析與解釋
多麗絲的五個人格
被畫家附身而不停作畫的金匠
靈媒是多重人格者嗎？
不幸的童年導致人格的多重化
他們有多重的意識頻道
附身與身份妄想
第九章 鬼的現像學與科學觀
三個現代的鬼故事
靈體、幻覺與心理暗示
一個能隨時看到幽靈的英國婦人
來向親友告別的亡魂
一種幻覺式的心電感應
死了幾百年而重返人間的鬼
一種幻覺式的回溯知
楊格的遇鬼經驗談
黑暗中有令人作嘔的怪味和恐怖的怪聲
一個老婦人的頭正張著右眼看他
楊格對這次遇鬼經驗的解釋
第十章 生命科學與生命哲學的反思
知識的成長需要“不同的聲音”
人人不能免於偏見與獨斷
科學家的“自我壓抑”
魏斯與弗洛伊德的雲泥之別
披著科學外衣的宗教福音
“可能”與“實際”之間出現了混淆
哲學與信仰的“另一種觀點”
如果輪回轉世得到了科學的證明
“需要”與“不再需要”
現代人需要什麼人生？
附錄 揭開催眠的神秘面紗
從福爾摩斯與弗洛伊德談起
什麼叫做“催眠”？
催眠感受性因人而異
一個人在被催眠後會有什麼表現
多層次的心靈運轉體繫
催眠的正面用途
催眠可能產生的危險
催眠下的犯罪，小心為妙

並非所有的“附身”現像都是“多重人格”，有些很可能是“妄想 癥”，也就是在前面希斯洛所報告的那個案例裡，兩位醫師對湯普森的 診斷。
湯普森在畫廊裡，聽到一個“聲音”對他說：“你看到了我的畫，你 能繼續完成我的工作嗎？”他回家後，即開始不停地作畫。從精神醫學的 角度來看，這是妄想病人常有的“幻聽”癥狀——他聽到一個“聲音”命 令他去殺人或做這做那。事實上，湯普森以前有素描的基礎，而且和畫家 吉佛德見過兩次面，當他產生了“我就是吉佛德”的身份妄想後，畫出具 有吉佛德風格的畫，並沒有什麼特別怪異之處，說不定他還曾仔細研究吉 佛德這個人，因為妄想病人經常就這樣做。
多年前，美國的知名歌手列儂(J．Lenon)在復出後不久，被一個叫 查普曼的兇手*殺。在審判查普曼的過程中，法院的精神科醫師史懷哲 (D．Schwanz)發現，查普曼其實是一個妄想癥病人，他有“我就是列儂” 的身份妄想。
查普曼從9歲開始，就無法像其他小孩一樣的社會化，他常獨處，躲 在自己的幻想世界裡，“創造”了好幾千個“小矮人”，這些“小矮人” 都住在他臥室的牆壁裡。他們像國王一樣贊美他、奉承他。當這些“小矮 人”惹惱他時，查普曼就去按客廳沙發上一個想像的按鈕處罰他們。有時 候，他甚至為“小矮人”表演被頭士的想像音樂會。
查普曼喜歡音樂，*心儀列儂。在列儂息影後，他覺得列儂“死” 了，他纔是“真正的列儂”，於是開始在日常生活的一切細節上都模仿列 儂，“我就是列儂”的身份妄想為他沉悶無趣的生活增添了不少樂趣和光 彩。但等到真正的列儂復出後，查普曼難以面對這個現實，他回到小密 室，召來那些“小矮人”，“小矮人”們一致認為列儂該死，於是查普曼 糊 裡糊塗地去*殺列儂。
當查普曼說“我就是列儂”，而且表現出與列儂**一樣的思想和行 為時，我們總不能說是“列儂的靈魂”附在他身上所致，因為真正的列儂 根本還沒死。
比較常見的身份妄想是病人自覺有什麼古代的偉人或神靈“附在”他 們 身上，在臺灣，有些病人會說他是“元始天尊”’附身或“觀世音”轉世 ，而 在西方，較常見的則是“耶穌”附身或“聖母瑪麗亞”轉世。當然，相信 的 人會說科學無法排除這種可能性，但有趣的是，這些“古人”居然能在同 一 時間“化身”成好幾個人，譬如精神分析學家林德勒(R．Lindner)就報告 ， 在馬利蘭療養院有兩個同時自稱是“聖母瑪麗亞”的女病人。而社會心理 學 家洛基奇(M．R0keach)也報告，在密西根伊普西蘭提醫院的同一幢病房裡 ， 住了三個自稱是“耶穌”的男病人。當這些病人見面時，都為誰纔是真正 的 “聖母瑪麗亞”和“耶穌”爭得面紅耳赤。
如果你還是認為這也不無可能是耶穌或瑪麗亞“附身”，那你可能也 有一些“妄想”癥狀了！P181-182