了得網社會科學_季羨林談人生

三思而行 “三思而行”，是我們現在常說的一句話，是勸人做事不要魯莽，要仔細考慮，然後行動，則成功的可能性會大一些，踫壁的可能性會小一些。
要數典而不忘祖，也並不難。這個典故就出在《論語·公冶長第五》：“季文子三思而後行。子聞之曰：‘再，斯可矣。”’這說明，孔老夫子是持反對意見的。吾家老祖宗文子（季孫行父）的三思而後行的舉動，二千六七百年以來，歷代都得到了幾乎全天下人的贊揚，包括許多大學者在內。查一查《十三經注疏》，就能一目了然。《論語正義》說：“三思者，言思之多，能審慎也。”許多書上還表揚了季文子，說他是“忠而有賢行者”。甚至有人認為三思還不夠。《三國志·吳志·諸葛恪傳注》中說：有人勸恪 “每事必十思”。可是我們的孔聖人卻冒天下之大不韙，批評了季文子三思過多，隻思二次（再）就夠了。
這怎麼解釋呢？究竟誰是誰非呢？我們必須先弄明白，什麼叫“三思”。總起來說，對此有兩個解釋。一個是“言思之多”，這在上面已經引過。一個是“君子之謀也，始衷（中）終皆舉之而後人焉”。這話雖為文子自己所說，然而孔子以及上萬上億的眾人卻不這樣理解。他們理解，一直到 **，仍然是“多思”。
多思有什麼壞處呢？又有什麼好處呢？根據我個人幾十年來的體會，除了下圍棋、像棋等以外，多思有時候能使人昏昏，容易誤事。平常罵人說是“不肖子孫”，意思是與先人的行動不一樣的人。我是季文子的*“肖”子孫。我平常做事不但三思，而且超過三思，是否達到了人們要求諸葛恪做的“十思”，沒做統計，不敢亂說。反正是思過來，思過去，越思越糊塗，終而至於頭昏昏然，而仍不見行動，不敢行動。我這樣一個過於細心的人，有時會誤大事的。我覺得，踫到一件事，*不能不思而行，魯莽行動。記得當年在德國時，法西斯統治正如火如荼。一些盲目崇拜希特勒的人，常常使用一個詞兒Darauf- galngercum，意思是“說干就干，不必思考”。這是法西斯的做法，我們必須堅決揚棄。遇事必須深思熟慮。先考慮可行性，考慮的方面越廣越好。然後再考慮不可行性，也是考慮的方面越廣越好。正反兩面仔細考慮完以後，就必須加以比較，做出決定，立即行動。如果你考慮正面，又考慮反面之後，再回頭來考慮正面，又再考慮反面，那麼，如此循環往復，終無寧日，*終成為考慮的巨人、行動的侏儒。
所以，我贊成孔子的“再，斯可矣”。
傻瓜天下有沒有傻瓜？有的，但卻不是被別人稱作“ 傻瓜”的人，而是認為別人是傻瓜的人，這樣的人自己纔是天下*大的傻瓜。
我先把我的結論提到前面明確地擺出來，然後再條分縷析地加以論證。這有點違反胡適之先生的“科學方法”。他認為，這樣做是西方古希臘亞裡士多德首倡的演繹法，是不科學的。科學的做法是他和他老師杜威的歸納法，先不立公理或者結論，而是根據事實，用“小心的求征”的辦法，去搜求證據，然後纔提出結論。
我在這裡實際上並沒有違反“歸納法”。我是經過了幾十年的觀察與體會，閱盡了芸芸眾生的種種相，去粗取精，去偽存真以後，纔提出了這樣的結論的。為了凸現它的重要性，所以提到前面來說。
閑言少敘，書歸正傳。有一些人往往以為自己* 聰明。他們爭名於朝，爭利於世，錎銖必較，斤兩必爭。如果用正面手段、表面上的手段達不到目的的話，則也會用些負面的手段、暗藏的手段，來蒙騙別人，以達到損人利己的目的。結果怎樣呢？結果是：有的人真能暫時得逞，“春風得意馬蹄疾，一日看遍長安花”。大大地輝煌了一陣，然後被人識破，由座上客一變而為階下囚。有的人當時就能丟人現眼。《紅樓夢》中有兩句話說：“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命。”這話真說得又生動，又真實。我*不是說，世界上人人都是這樣子，但是，從中國到外國，從古代到現代，這樣的例子還算少嗎？原因何在？原因就在於：這些人都把別人當成了傻瓜。
我們中國有幾句盡人皆知的俗話：“善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到；時候一到，一切皆報。”這真是見道之言。把別人當傻瓜的人，歸根結底，會自食其果。古代的統治者對這個道理似懂非懂。他們高叫：“民可使由之，不可使知之。”是想把老百姓當傻瓜，但又很不放心，於是派人到民間去采風，采來了不少政治諷刺歌謠。楊震是聰明人，對向他行賄者講出了“四知”。他知道得很清楚：除了天知、地知、你知、我知之外，不久就會有一個第五知：人知。他是不把別人當作傻瓜的。還是老百姓*聰明。他們中的聰明人說：“若要人不知，除非己莫為。”他們不把別人當傻瓜。
可惜把別人當傻瓜的現像，自古亦然，於今尤烈。救之之道隻有一條：不自作聰明，不把別人當傻瓜，從而自己也就不是傻瓜。哪一個時代，哪一個社會，隻要能做到這一步，全社會就都是聰明人，沒有傻瓜，全社會也就會安定團結。
P57-60

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