第三，這些哲學家都是研究、詮釋和發揮*國傳統哲學的面手。
從他們對*國傳統哲學的著作和思想的研究、詮釋和發揮中，我們可以看到並學會*國傳統哲學治學的一些好的“法門”。
首先，我們來看牟宗三如何講老子的“無”。他認為，老子直接提出的“無”原是“無為”。“無為”對著“有為”而發，老子反對“有為”，因為“有為”就是造作。在老子看來，一有造作，就不自然、不自在，就有虛偽。牟宗三指出，老子反對“有為”，是和“周文疲弊”密切相連的。周公所造的禮樂典章制度，到春秋戰國時代，由於貴族的墮落腐敗，已變成外在的、形式的空架子，變成造作、虛偽的東西，變成束縛人的生命的桎梏。在這種情形下，老子纔提出“無為”。“無為”，不是“不動”，不是什麼也不做。講“無為”，就涵著“自然”。道家（老莊）說的“自然”，不是現在所謂自然世界的自然，也不是西方所說的近似於唯物主義的自然主義。道家講的“自然”，是精神生活上的觀念，就是自由自在、自己如此，就是無所依靠、精神獨立。精神獨立纔能算自然，所以是一種超越的精神境界。西方人講的自然界中的現像，嚴格說來都是他然、待他而然。自然界的現像都在因果關繫裡，你依靠我，我依靠你，這正好是不自然不自在，是“有所待”。所以莊子講逍遙、無待。現實中哪有“無待”呢？例如坐要依待椅子，餓了要喫飯，這些都屬於西方人所說的自然現像。道家老莊所說的“自然”不是這個意思，它是自己如此，就是“無待”。所以講“無為”含著“自然”這個觀念，馬上就顯出它意義之特殊。它針對“周文疲弊”這個特殊機緣而發，把“周文”看成是形式的、外在的、束縛人的桎梏，所以向往自由自在，就一定要把虛偽、造作通通去掉，由此而解放、解脫出來，纔是“自然”。
這“自然”實際上就是“無為”。從“無為”再普遍化、抽像化而提煉成“無”。“無”，首先作為動詞看，它所否定的就是有依待、虛偽、造作、外在、
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