| | | 聖嚴法師開釋人生/大師開釋人生繫列 | 該商品所屬分類:哲學/宗教 -> 宗教 | 【市場價】 | 232-336元 | 【優惠價】 | 145-210元 | 【介質】 | book | 【ISBN】 | 9787563924035 | 【折扣說明】 | 一次購物滿999元台幣免運費+贈品 一次購物滿2000元台幣95折+免運費+贈品 一次購物滿3000元台幣92折+免運費+贈品 一次購物滿4000元台幣88折+免運費+贈品
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出版社:北京工業大學
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ISBN:9787563924035
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作者:李倩
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頁數:279
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出版日期:2010-08-01
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印刷日期:2010-08-01
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包裝:平裝
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開本:16開
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版次:1
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印次:1
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字數:255千字
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世間一切皆有佛法,就看我們能不能悟到。唯有擺正心態,先學做人,纔有機會成佛;如人人成佛,俗世生活也便是極樂世界了。 在本書中,編者願與讀者共同傾聽聖嚴法師的禪語,參悟其中的玄妙,在修行的路上共同前行,拾獲寶貴的思想合利。也希望可以循著聖嚴法師的教誨與箴言,為建立人間淨土貢獻綿薄之力。
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大忙人的清心咒,聽佛學高僧揭秘不忙碌的智慧,
老百姓的草根禪,隨禪宗大德參悟不煩惱的人生。
談佛論禪,於五行方外觀自在;
修心養性,在紅塵俗世悟禪機。
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第一篇 智慧禪 禪機:翠竹黃花皆般若 世間法即是佛法 禪不可說,一說就錯 虛懷若谷薅能藏能用 佛門大開,隻待有緣人 心誠且正,纔得正信的佛教 智慧的心燈為信念點燃 布施:心存善念,是為菩薩 慈悲心燈,照亮混濁世界 佛本多情,普度眾生 真正的財富是懂得付出 送一輪明月照亮心房 布施,愛與智慧的傳遞 給予別人就是善待自己 精進:如是行者得度世 沒有天生的佛陀、自然的釋迦 法鼓山並非一朝建成 越忙的人時間越多 將所學轉化成修行 不作不食,步步踏著 大海本在*低處 禪定:山色無非清淨身 禪定是開啟自由心智的法門 磨磚不可成鏡,打坐焉能成佛 於念念中見本性清淨 心有明珠一顆,何愁天地污濁 平等對待有差別的眾生 一心不亂,纔是真正的專心 第二篇 修心禪 通達:人生失意無南北 塵世浮華如雲煙過眼 淡看世間風光,枯榮皆有驚喜 人生如海,坐看潮起潮落 幸福的起點是知足 智慧的忍辱是有所不忍 以感恩之心看天藍雲淡 寬懷:一指彈風花落去 彈風花落,浮生若夢 *柔軟的也是*堅硬的 遇謗不辯,謊言不攻自破 以坦蕩化前嫌,以寬容對急躁 心寬壽自延,量大智自裕 一無所有便一無所失 常懷菩提心,結恩不結怨 持戒:無規矩不成方圓 和諧的自由如行雲流水 修行之人不拘泥於形式 量力而行,纔不會力不從心 以出世心做人世事 心平氣和,慢慢修行 懺侮自省得安樂 莫為迎合他人扭曲自己 第三篇 煩惱禪 樂生:做個隨緣的歡喜彌勒 每個人都有自己的路 生命當如不繫舟 不偏不倚,無悲無喜 低頭水中天,退步是向前 打開纏繞心靈的生死“結” 死在眼前,也可以活得快樂 禪意無私無我,智慧無相無住 放下:隻放天地在心間 放合塵根,清閑自在天地間 提放自如,可得大自在 拿得起還要放得下 懸崖深谷處,撒手得重生 得到未必幸福,失去未必痛苦 心能大能小,亦可淨可濁 不計功德乃是至高道德 去惡:諸善奉行,諸惡莫做 不慕物欲,不貪擁有 一念嗔心起,八萬障門開 以無礙視野換澄明心境 自信是風采,信任是美德 放下嫉妒,纔能虛懷若谷 去除抱怨,把天地裝在心間 度己:人世苦海自己蹚 世間煩惱皆由“我”起 智者向內尋找自己 明心見性,天助自助 撐傘自度,纔有晴空萬裡 順境舒展身心,逆境安頓自己 敦倫盡分,人成即佛成 *好的知音就是自己 第四篇 當下禪 世道:於細微之處見真知 心海無風不起浪 人生本苦短,心繫苦則長 可遇不可求的禪宗悟境 低頭彎腰也是一種智慧 把絆腳石當做墊腳石 聰明外露,不如智慧深藏 佛意:活在當下且珍惜 一切生活∥唯有當下而已 沉浮動靜皆是人生樂趣 兩手空空握妙諦 千年暗室,一燈可破 人生悲喜盡在一念間 清水芙蓉,純然初心 實事實干,空話少說 生活禪:人間處處是道場 現代人的生活禪 做清貧者,而非慳吝人 父母就是家裡的佛 夫妻間有倫理無需“論”理 人身可貴,不得自殺 以慈悲心做公益事 惜福,環保從心做起 職場觀:持顆禪心去上班 恪守本分,職場即道場 在忙碌中不忘收獲歡喜 欲速不達,工作宜趕不宜急 不能隻把工作當飯碗 上了“賊船”,就跟“賊”走 芥子雖小,可納須彌 附錄一 聖嚴法師箴言錄 附錄二 聖嚴法師的遺言
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世間法即是佛法
有人問趙州禪師:“什麼是佛祖西來意?”
趙州禪師回答:“庭前柏樹子。”
當我們誤認為趙州禪師將佛比做身外的“柏樹子”時,聖嚴法師卻教誨
道:“佛就像那庭前柏樹一樣熟悉,我們每天晚上抱佛人睡,早上又跟佛起
床,隻是自己不知道罷了。”
所以,處處踏實處處是,處處自在處處活潑。 禪宗禪師有句名言:“青青翠竹,悉是法身。郁郁黃花,無非般若。”
在天地自然之間,處處都有禪機。成佛的智慧,不離世間一切。世間法
就是佛法,任何學問,任何事情,都是佛法。 有一則禪宗公案這樣說:
宋朝與蘇東坡齊名的一位詩人,名叫黃山谷,跟晦堂禪師學禪。他的學
問好,但是跟著師父學了三年還沒有悟道。有**他問晦堂禪師:“有什麼
方便法門告訴我一點好不好?”
晦堂禪師說:“你讀過《論語》沒有?”
黃山谷說:“當然讀過啦!”
師父說:“《論語》上有兩句話:‘二三子,以我為隱乎?我無隱乎爾
!’意思是說:‘你們這幾個學生!不要以為我隱瞞你們,我沒有保留什麼
秘密啊!早就傳給你們了。”
黃山谷一下子臉紅了,又變綠了,告訴師父實在不懂。 老和尚一拂袖就出去了。黃山谷啞口無言,心中悶得很苦,隻好跟在師
父後面走。這個晦堂禪師往前走,沒有回頭看他,曉得他會跟來的。走到山
上,秋天桂花開,香得很,到了這個環境,師父就回頭問黃山谷:“你聞到
桂花香了嗎?”
黃山谷像是被師父一棍子打蒙了沒有回答。師父在前面大模大樣地走,
不理他,他跟在後面,就像小學生挨了老師處罰一樣,心裡又發悶,這一下
,老師又問他聞沒聞到桂花香味,
他當然把鼻子翹起,聞啊聞啊,然後說:“我聞到了。”
師父接著講:“二三子,以我為隱乎?我無隱乎爾!”
這一下他悟道了。 黃山谷為什麼悟道了呢?是因為大千世界處處有佛,處處都顯示佛的境
界,一個人隻有用自己的心去感悟,纔能真正體悟到佛的境界。 黃山谷是幸運的,因為他有一顆心和一雙慧眼。真理往往為開放的心靈
打開,大千世界,佛法充盈其間,禪意無處不在。翠竹黃花皆般若,世間法
皆是佛法,一個無心的人隻能看到平淡無奇的一切,而一個有心人卻能夠從
中汲取智慧。因此,多觀察世間萬物,多留意身邊的一切,多體悟一切,隻
要你有心,就有可能從中體悟到佛法。 國學大師南懷瑾有一首禪詩:“世界微塵漚沫身,懸崖撒手漫傳薪。黃
花翠竹尋常事,般若由來觸處津。”禪機禪韻就在生活中的每一個角落,當
我們用心去感悟的時候,佛祖就在身邊,這時候,我們所做的每一件事情,
都是修行。 就像聖嚴法師所言:“我們做任何事情,都可以是禪修,也就是說,我
們做的一切事情,沒有一件不是修行。”既然生活中每一件事都是修行,那
麼保持一顆平常心是**重要的。保持一顆平常心,不執著於偶像,平常看
待世間事卻不乏虔誠。心無雜念,將功名利祿看穿,將勝負成敗看透,將毀
譽得失看破,就離佛就*近了一步。 禪不可說,一說就錯
禪是什麼?所有關於禪宗的困惑*終仍然會回歸這個問題。 而這個問題的永恆答案則是“禪不可說”。 很多人指望從典籍中悟到禪的“本來面目”,聖嚴法師卻說,他們往往
會被多姿多彩爭妍鬥艷的指陣所迷,或者陷入文字障中不能自撥而又不自知
。 摩訶迦葉面向佛祖,微微一笑,自此得悟禪機至理,繼承了佛陀的衣缽
,這相對無言中滿含的禪機並非凡塵俗子所能領悟;以無言得來機緣的也並
非摩訶迦葉一人,中國禪宗二祖慧可也是如此。 公元536年,達摩祖師覺得應該離去了,便召集弟子準備從中選出合適
的人選繼承自己的衣缽。 達摩祖師說:“你們談談自己的悟境吧!”
道副說:“依我的見解,不要執著於文字,但也不離於文字,這便是道
的妙用。”
達摩說:“你得到我的皮毛了。”
總持比丘說:“依我現在的見解,猶如慶喜看見了佛國,一見便不需再
見。”
達摩說:“你隻得到我的肉了。”
道育說:“四大皆空,五蘊非有,依我所見,並無一法可得。”
達摩說:“你得到我的骨了。”
*後輪到神光慧可,他隻是作禮叩拜,然後仍回到原位,並未說話。 達摩說:“你得到我的真髓了!”
於是,神光慧可成為禪宗二祖,接續了達摩祖師廣度眾生的事業。 仿若撚花一笑剎那間的靈光,並非刻意故弄玄虛。此中道,隻有道中人
能懂。 聖嚴法師曾經說:“在禪的傳統裡,究竟真理,也就是**義諦,有時
候會被比喻為月亮,而人們所熟知的一般真理,則被喻為指向月亮的手指。 有人看到月亮,於是用手指指給其他還沒有看到月亮的人看。如果那些人看
的是手指,而不是月亮,那麼他們還是沒有搞清楚‘手指不是月亮’。文字
、語言、思想以及概念就像手指,隻能表達第二層次的真理,但卻能指向究
竟真理。*究竟的真理叫做心、本性或是佛性,那是每個人必須去親自體驗
、無法言說的。”
所以,歷代禪師們都隻能盡量突破語言的極限來向世人說明究竟何為“
禪”,但就如人飲水一般,冷暖尚須自察。可是,還是有一些人,刻意追求
禪的本義,以至於方向大大偏離。 有四個和尚為了修行,參加禪宗的“不說話修煉”。 四個人當中,有三個道行較高,隻有一個道行較淺。由於該修煉必須點
燈,所以點燈的工作就由道行*淺的和尚負責。 “不說話的修煉”開始後,四個和尚就盤腿打坐,圍繞著那盞燈,進行
修煉。幾個小時過去了,四個人都默不作聲。 油燈中的油越燃越少,眼看就要枯竭了,負責管燈的那個和尚,見狀大
為著急。此時,突然吹來一陣風,燈火被風吹得左搖右晃,幾乎就要滅了。 管燈的和尚實在忍不住了,他大叫說:“糟糕!火快熄滅了。”
其他三個和尚,原來都閉目打坐,始終沒說話,聽到管燈和尚的喊叫聲
,道行在他上面的第二個和尚立刻斥責他說:“你叫什麼!我們在做‘不說
話修煉’,不能開口說話。”
第三個和尚聞聲大怒,他罵第二個和尚說:“你不也說話了嗎?太不像
樣了。”
第四個道行*高的和尚,始終沉默靜坐。可是過了一會兒,他就睜眼掃
視其他三個和尚說:“隻有我沒說話。”
這四個參加“不說話修煉”的和尚,為了一盞燈,先後都開口說話了;
*好笑的是,在指責別人“說話”之時,他們都不知道自己也犯下“說話”
的錯誤了。他們隻看到了禪宗大德們參禪的外在形式,卻並未真正領悟其本
義。 有人問鼎州大龍山智洪弘濟禪師何謂“微妙的禪”,智洪禪師回答:“
風送水聲來枕畔,月移山影到窗前。”一切都是自然中景,景中的禪機禪韻
隻待有緣人來參。禪如明鏡一面,可以照明心境;禪是夜燈一盞,可以指引
心路。 唐代僧人皎然曾作一首《聞鐘》:“古寺寒山上,遠鐘揚好風。聲餘月
樹動,響盡霜天空。永夜一禪子,泠然心境中。”千年古剎居於寒山之上,
萬籟俱寂的月夜隻有鐘聲縈繞,裊裊餘音在布滿秋霜的蕭瑟與肅殺中回旋,
此中孤寂卻映襯著禪法的萬古澄明,此間靈境*是契合了禪僧無邊寧靜至上
空明的心境。 鐘聲月色,靈境慧心,此中的禪,你悟了嗎?
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