了得網哲學/宗教_不是讀心術不是心理學不是魔法

覺醒《**》不是歷史。
接受並習慣這個事實，對我來說**艱難，因為我曾經對上帝、耶穌、撒旦之類的深信不疑。篤信這些東西並與持相同信仰的人每周聚會一次的好處就是，你從來沒有機會仔細審視它們並對自己的信仰進行反思。而我一直認為，反思自己的信仰，會讓它們* 加堅不可摧。
如果將我現在的公眾形像和我少年期間的模樣做個對照，許多人會難以適應。現在的我通常以“英俊而神秘”（《瘋魔文學增刊》）、“*不是一個自鳴得意的傻瓜”（《曼徹斯特論壇晚報》）的風格印在分辨率極高的海報上，並被許多人貼在裝修優雅的客廳或旅行車的車體。而我十八九歲時卻是截然不同的一個人：精力充沛卻又嚴肅得不可思議，認為世界上 *榮耀的事情莫過於說服那些耐心至極的朋友皈依神聖莊嚴的宗教世界。如果你想狠狠嘔吐一次的話，請想像這樣的場景：一個自封的牧師，鼓勵我們在五旬節展現用多種語言講話的纔能，而且隻要一開始講話就不能停止，因為一旦我們因自覺愚蠢而閉嘴的話，就證明魔鬼控制了我們。再吐一次，請想像，我對一個非基督徒朋友說我會為他祈禱，渾然不覺這種姿態有多麼的居高臨下。如果別人對我這樣說的話，我也會**高興，並為自己的直言不諱和嚴格教養而深感自豪。這種不愉快的局勢，就是壓抑的童年再加上幾年封閉式宗教教育的結果。
二十世紀八十年代後期興起的所謂“新紀元運動 ”的潮流，在我那狂熱而虔誠的牧師朋友及其同類看來，簡直令人厭惡。他們警告說，撒旦親自出馬，激發了大眾對水晶球和通靈療愈的興趣，這些巫術的出現也造成了克羅伊登那些另類書店的繁榮。我深感贊同，認為塔羅牌之類的事物都危險至極。如果你覺得這種想法幼稚可笑，請考慮一下現代教堂的作法—— 它們大都不會把魔鬼當作真實可見的實體，而是認為它們隱匿在學生宿舍、重金屬音樂唱片商店等罪惡場所。那個朋友的部分工作內容——別忘了他是個“牧師”——就是告訴承蒙他們庇護的天真無辜的普通人，讓他們相信魔鬼之類的東西全然屬實，信徒們會因恐懼而對宗教產生*多的依賴，盡管這種信仰裡小小的甜蜜已被嘩眾取寵的熱望所壓倒。
但是二十世紀九十年代的一件小事，卻成了我個人生活中的一場大馬士革般的體驗。那時候我住在布裡斯托大學的學生宿舍“威爾斯樓”，其建築格局是幾座典雅樓房圍成一個方形的天井，讓人恍然覺得仿佛到了牛津大學的四方院（與各處的天井一樣，草坪禁止行人穿越踩踏。青草，隻要長成四方形就是神聖不可侵犯的）。這座宿舍樓的投資人威爾斯先生是二十年代的煙草業巨頭，為了彌補愛子沒有考上牛津大學、隻能在布裡斯托大學屈就的遺憾，特意捐贈了這座建築並造出一座四方院，好讓兒子擁有與牛津大學相似的環境。（深受父母溺愛之苦的同學們請注意了，你們其實**幸運，至少令尊沒有專門為你在大學裡蓋一座樓）。這麼說吧，我走出當時那個我稱為“ 汽車風景號”的宿舍，去食堂裡喫一頓略晚的早餐。
路過走廊時，我發現一張海報（如果英國遺產中心已考慮在這裡掛一個紀念銘牌的話，具體的位置是A座宿舍樓）。海報黃色的背景上印著一隻巨大的黑眼睛，宣告當晚將舉辦一場催眠術的講座和表演，地點是學生會的埃文喬治大廳。我之前從未參加過類似的活動，而且它聽起來比我每晚的常規日程要有趣得多：一般來說，我的夜晚通常是一邊喝水果茶一邊努力研究kafkan和不太常用的kafkaesque這兩個單詞之間的區別，然後回到宿舍享受一場溫柔的手淫。
通靈師馬丁?泰勒那天做完正式的催眠表演後，還在一個學生的家裡舉辦了討論會，催眠了幾名易受暗示的學生。我記得很清楚，作為回報，這些學生可以享受免費的康沃爾郡菜肉烤餅，以及一晚的免費住宿。那位催眠師*不是拉斯普廷那種人；相反，他是個開朗活潑的金發小伙兒，且對催眠術的原理毫不隱瞞。那天深夜和朋友尼克?吉拉姆-史密斯返回宿舍以後，我說將來我要當催眠師。
“我也要當。”他說。
“不，我是認真的。”我強調說。
我收集了所有能夠找到的與催眠有關的書，開始自學。每天都有同學主動來做小白鼠，供我催眠。後來其他大專院校的學生也來了，這種人我發現*容易被催眠。中學時代讓我自慚形穢的棒球隊員，成了我新晉技能的理想實驗對像，而控制這些人的感覺也讓我心醉神迷。我開始在大學附近做小規模的催眠表演，有時還會在酒吧裡對朋友實施催眠術，讓他們在隻喝水沒喝酒的情況下酩酊大醉。
那時，我好幾年沒有定期去教堂了，但內心仍然信奉宗教。篤信基督教的朋友說我對人實施催眠是展示魔鬼的力量，我驚訝萬分。在一次表演中，我看到基督教聯合會的一名會員站在觀眾席的後面，用多種語言大聲講話，我猜測，他是在驅趕舞臺上正在作惡的魔鬼。還有一次，聖誕節前的一個星期天，我剛走進學生教堂，就聽到後排傳來疑問：“他來這裡干什麼？”真不錯。
我陷入了迷惑。如果上帝創造了我們，那麼人類大腦也許是造物的*佳作品（隻比***網站和菲利普?塞默?霍夫曼略遜一籌）。我深深知道，關於催眠術的運作機制，我比這些人了解得*多。但是，我不能因為某幾個人令我不悅的行為，而對他們信奉的宗教產生偏見，於是我聳聳肩，將這些事情置之腦後。
事實上，那時我根本不知道催眠術會把我的人生帶到哪裡。我曾受雇在一個男性聚會上表演催眠，但我明白在女**戀脫衣舞後為成年男性上臺演出，並不是我的職業方向。之後**下午，我在城中的二手書店裡無所事事地閑逛，忽然邂逅了馬克?威爾遜的《魔術**教程》，一本引人注目、令我驚喜的大部頭。
光亮挺括的封面上，高帽白手套的魔術師向我承諾，一定要把江湖老千所需的全部技巧都教給我。關於魔術背後的秘密，我一直充滿興趣。但以前從未有人將它們白紙黑字寫下、裝訂成冊並送到我的眼前，哈哈，我立即開始自學魔術，靜心研究那些秘而不宣的訣竅和花招，想看看能否隻靠翻書自學變成成功的魔術師。
我對魔術的迷戀慢慢加深，從饒有興趣到如痴如醉到變成離婚的理由，潛滋暗長的，還有對超自然世界中那些詭計和騙術的無法避免的痴迷。揭露魔法騙術的歷史，幾乎與魔法騙術的歷史一樣悠久，將來也會一直與嘩眾取寵、愈演愈烈卻大行其道的通靈師和神秘主義者如影隨形，而*望的民眾也會讓打假人士愈加痛苦和厭煩，因為他們懶於自救、一心貪求捷徑，甚至拒*面對他們的“拯救者”謊話連篇而且一直操縱盤剝他們的事實。這種現像加上我長期以來對心理暗示和催眠技術的熱愛，立刻激起了我對以下問題的興趣：為什麼我們會相信超自然的東西？我們是怎樣被“新紀元”花樣百出的伎倆說服的呢？那個時候，“新紀元運動”在白人中產階級中大行其道，追隨者似乎為自己極為主流的白種人和中產階級身份頗感羞愧。顯而易見，擔心被“魔鬼附身”隻是因恐懼而產生的無稽之談。我覺得，超自然的世界，其實是因壓抑無望卻又希望對生活產生確定感而導致的由自我欺騙、安慰劑效應、自我暗示以及江湖騙術和精巧盤剝組成的混合體。魔鬼是否存在的問題根本不用討論。
由於對幻覺藝術的熱愛，我發現了一個巨大的錯覺世界。而且，正是我對傳統魔術的興趣和求知欲，讓我有能力探索神秘主義到底如何運作。有些人一看到魔力和靈異世界的東西就表示熱烈歡迎和衷心支持，卻根本沒有準備在信任之前考察一下是否可信；另一些人（比如我，從小就喜歡把玩具拆開研究內部結構）則想要看清這些東西到底由什麼構成。
我的熟人中頗有一些篤信超自然現像的人，他們 *令我震驚的是那種明顯的循環信念繫統。其特征是，如果一個人對事物甲深信不疑，所有與這種信念衝突的證據都被他們選擇性忽略，而所有支持這種信念的證據都被他們接受且放大。比如，一個靈愈師朋友曾告訴我，她在前幾天的聚會上治好了某個朋友的燙傷。那天一個熱水壺在他面前忽然**，燙傷了他的胳膊。她對這件事的表述很有意思：她將自己的雙手放在他的胳膊上，堅持了一會兒，他的疼痛和水泡就迅速消失了。鋻於我和那位療愈師有幾個共同的朋友，我就聯繫了另一個也在聚會現場的朋友，問他這件事是否屬實。他聽了以後哈哈大笑。千真萬確，那位療愈師確實曾把雙手放在傷者的胳膊上，但卻忽略了之前大家用冰雪綁在他胳膊上冷敷一個多小時的事實。我的療愈師朋友並不是有意對我進行誤導，她隻是過濾掉了冷敷這件事，她覺得那無關緊要。而且，這件事還讓她對自己的神力*加深信不疑，成為她助長自己信念的養料。
這種事見得越多我就越擔憂，因為我發現，作為一個基督教徒，我的信仰和神秘主義落入了相同的陷阱。難道我不也是沉溺於相同的循環信念嗎？那些實現了的祈禱我牢牢銘記，而沒有得到上帝呼應的就故意忘掉，甚至認為上帝將會以其他不太明顯的方式來回應。那麼我的信仰與靈愈師朋友的怪異信念又有什麼不同呢？除了她的信念比較非主流因而*易遭人嘲笑以外。對於自我安慰式的胡扯，我們是否都暗自感覺不安？顯而易見，我取笑神秘主義卻又身為基督徒，真是偽善而無法自圓其說。

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