《理學綱要》是呂思勉先生在上海滬江大學講《中國哲學史》課程時手編講義的基礎上，又結合了**理學家的重要學說兼及其對社會風俗之影響寫作而成。全書簡明扼要地闡述了理學發展的過程，是廣大國學愛好者了解理學及其重要流派、觀點等的讀本。
《從宋明理學到陽明心學（一部簡要的理學思想史）》編輯整理自《理學綱要》，共計十五篇。

理學興於北宋，盛行於南宋與元明清時代，影響 一直延續到近代，可以說是唐代以來儒學思想的主流 ，其影響覆蓋整個東亞。理學與國人之思想關繫甚深 ，故呂思勉在其上海滬江大學“中國哲學史”課程講 義的基礎上，綜合著名理學家的重要學說，兼及其對 社會風俗之影響，寫作了這本《從宋明理學到陽明心 學（一部簡要的理學思想史）》。本書作為剪裁得宜 的入門書，對宋明理學進行了全面的梳理，是廣大國 學愛好者了解程朱理學到陽明心學思想發展的極佳讀 本。

緒論
理學之源
理學源流派別
濂溪之學
康節之學
橫渠之學
明道伊川之學
晦庵之學
像山之學
浙學
宋儒術數之學
陽明之學
王門諸子
有明諸儒
總論
附 訂戴

有明諸儒 明代理學，當以陽明為中心。前乎陽明者，如白 沙，則陽明之先河；與陽明並時者，如甘泉，則與陽 明相出入；後乎陽明者，如蕺山，如見羅，則與陽明 小異其趣者也。故陽明之學，是非然否且弗論，其為 明代理學之中心，則好之者、惡之者，皆不能有異辭 也。
白沙之學，主靜中養出端倪。其初求之簡冊，累 年無所得。朝以靜坐得之。然後見此心之體，廣大高 明，不離日用。真萬事，本自圓成。不假人力，無內 外、大小、精粗，以貫之，其言曰：“人爭個覺。纔 覺，便我大而物小，物有盡而我無盡。”又曰：“終 日乾乾，隻是收拾此理而已。此理干涉至大；無內外 ，無終始；無處不到，無息不運。會此，則天地我立 ，萬化我出，而宇宙在我矣。得此把柄入手，*有何 事？往古來今，四方上下，齊穿紐，齊收拾。隨時隨 處，無不是這個充塞。色色任他本來，何用腳勞手攘 ？” 白沙之學，喫緊工夫，全在涵養。以虛為本，以 靜為門戶，以勿忘勿助之間，為體認之則。或訾其近 禪。或謂有明之學，至白沙而後精，至陽明而後大雲 。或問龍溪：“白沙與陽明同異？”龍溪曰：“白沙 緣世人精神撒潑，向外馳求，欲返其性情而無從入， 隻得假靜中段行持，窺見本來面目，以為安身立命根 基，所謂權法也。若致知宗旨，不論語默動靜，從人 情事變，**練習，以歸於元。譬之真金為銅鉛所雜 ，不遇烈火烹熬，則不可得而精。師門有三種教法： 從知解而得者，謂之解悟；未離言詮。從靜中而得者 ，謂之證悟；猶有待於境。從人事練習而得者，忘言 忘境，觸處逢源；愈搖動，愈凝寂；始為徹悟。”龍 溪教人，向偏於事上磨煉。此說亦不離此旨。然白沙 與姚江之大小，則於此可見矣。
與陽明同時並稱者，厥惟甘泉。（湛若水，字元 照，號甘泉，廣東增城人）甘泉為白沙弟子。陽明嘗 溺於二氏，與甘泉交，乃意聖學。陽明主致良知，而 甘泉標“隨處體認天理”為宗旨。兩家各立門戶。湛 氏門人，不如王氏之盛。然當時學於湛者，或卒業於 王；學於**，或卒業於湛。其後名湛氏之學者亦多 ，湛氏亦有明大師也。
甘泉之說，有與陽明極相似者。其說天理曰：“ 天理二字，人人固有，非由外鑠。不為堯存，不為桀 亡。故人皆可以為堯舜，初學與聖人同此心，同此個 天理。雖欲強無之不得。見孺子入井，見餓殍，過宗 廟，到墟墓，見君子，不知不覺，萌動出來，遏他又 遏不得。有時志不立，習心蔽障，忽不見了，蓋心不 存故也。心若存時，自然見前。”此猶陽明之言良知 也。又曰：“心存得中正時，便見天理。”又曰：“ 心中無事，天理自見。”亦以天理為在心。又曰：“ 後世儒者，認行字別了。皆以施為班布者為行。殊不 知行在念之間耳。自念之存，以至於事為之施布，皆 行也。且事為施布，豈非念為之乎？所謂存心，即行 也。”此亦陽明知行合之說也。所異者，陽明以為心 即理，甘泉則雖謂理在吾心，終不免體認於外以足之 耳。
甘泉之說曰：“格，至也。物，天理也，即道。
格即造詣之義。格物，即造道也。知行並進，學、問 、恩、辨、行，所以造道也。故讀書，親師友，酬應 ，隨時隨處，皆求體認天理而涵養之，無非造道之功 。”此純似程子“窮理亦多端”之說。然甘泉又不甘 居於務外，乃曰：“以隨處體認為求之於外者，非也 。心與事應，然後天理見焉。天理非在外也。特因事 之來，隨感而應耳。”又曰：“堯舜允執厥中，非獨 以事言，乃心事合。允執之者，吻合於心，與心為， 非執之於外也。若能於事物上察見天理，平時涵養， 由中正出，卻由仁義行之學。平時無存養工夫，事到 面前，纔尋討道理，即是行仁義；即是義外；即是義 襲而取之者也。”既曰天理為人人所固有，初學與聖 人無異，又待事物上察見，未免自相矛盾。若曰心與 事應而後天理見，則心豈有不感時邪？甘泉蓋恐人墮 入見成良知路，故欲加之以學、問、思、辨、行之功 。（或問：“先生嘗言是非之心，人皆有之，此便是 良知，亦便是天理。依著自己是非之心，存養擴充將 去，便是致良知；亦便是隨處體認天理也。然而外人 多言先生不欲學者言良知，豈慮其體察未到，將誤認 於理欲之間，遂以為真知也邪？”曰：“如此看得好 。良知二字，自孟子發之，豈不欲學者言之？但學者 往往徒以為言。皆說心知是非皆良知；知得是便行到 底，知得非便去到底；如是是致。恐師心自用。還須 學、問、思、辨、行，乃為善致”）而不知言精察於 吾心之理，以為規矩準繩，而施之於事為，與體認於 事物之上，以求吾心天理之著見，然後持之以為應事 之具，其簡直迂曲，則大有別矣。若謂離事物無從精 吾心之理，則又有說。甘泉之言曰：“陽明與吾，看 心不同。吾所謂心，體萬物而不遺者也，故無內外。
陽明所謂心，指腔子裡而為言者也，故以吾之說為外 。”（陽明謂“隨處體認天理，是求之於外”）梨洲 評之曰：“天地萬物之理，不外於腔子裡，故見心之 廣大。若以天地萬物之理，即吾心之理，求之天地萬 物，以為廣大，則先生仍為成說所拘也。天理無處而 心其處。心無處而寂然未發者其處。體認者，亦惟體 認之於寂而已。**隨處體認，毋乃體認於感？其言 終有病也。” P230－233