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莊子的主要思想有“天道無為”，相對的認識論，無條件的精神自由等。他片面誇大一切事物的相對性，否定客觀事物的差異，否定客觀真理，在認識論上走向相對主義。從這種認識論出發，他對待生活的態度是：一切順應自然，安時而處順，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主張無為而治，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。
自漢至今，有很多《莊子》的注本。現在留存下來的，據嚴靈峰先生《無求備齋莊子集成》初編、續編收錄的歷代注本，除去重出的，大約有131種。這還不包括佚失、遺漏和不斷出現的新注本。從嚴靈峰先生收集的歷代注本看，後人對莊子《逍遙遊》意旨的理解，紛纭龐雜有一種觀點以“適性”解釋“逍遙 ”。晉人郭像是此種觀點的代表人物。
胡適之先生在他的《中國哲學史大綱》（卷上）這本中國哲學史學科的奠基之作中談到莊子哲學，竟取了《莊子》中的“萬物皆種也，以不同形相禪”，比附於達爾文的進化論思想，胡適說：“這十一個字竟是一篇t物種由來’。他說萬物本來同是一類，後來纔漸漸地變成各種‘不同形，的物類。卻又不是一起首就同時變成了各種物類。這些物類都是一代一代進化出來的，所以說‘以不同形相禪’。”這種以西方哲學為標準裁剪中國思想內容，起了削足適履的不良後果。
對中國哲學的解釋，應該有自己的側重點，方能避免使中國哲學史淪為西方哲學觀念的一個異域變種。莊子的思想在中國兩千多年的歷史中產生了極大的影響。從漢、魏晉“黃老”並稱轉而為“老莊”並稱，老莊之學在魏晉玄學中扮演了一種重要的角色，並且真正開始滲進中國文人的骨髓。《莊子》以其汪洋恣肆、瑰麗多姿的文辭深深地吸引了歷代文士，而莊子所提出來的人格理想，超然適己的生活精神，*是深刻地參與構建了中國傳統文人的內在精神世界。
莊子以後的歷**，中國文人擁抱老莊之學，走向上水田園的時候，往往就是在面對政治，個人的力量蒼白無力，由拯救的**轉入*望的時候。現存的《莊子》一書中，多次寫到戰爭、內訌、弒君。《逍遙遊》、《齊物論》、《人間世》、《讓王》諸篇，都有戰亂記載的痕跡，可見時代現實對莊子思想的刺激及其形成的影響之大。
《吏記》記載，莊子“其言洗洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。”莊子曾經拒*過楚威王的招攬。“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。
莊周笑謂楚使者日：‘千金，重利；卿相，尊位也。
子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧遊戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。’”這種以政治為污泥濁水，寧可“遊戲污瀆之中自快，無為有國者所羈”的超然灑脫的精神境界，極為深刻地影響了後世文人。
人們往往把這種反政治的隱逸精神，上溯到許由洗耳，伯夷叔齊采薇，老子出關的隱逸傳統。反政治的人格導向是隱逸的文化心態。即“出世”。在戰國時代的政治理論中，健康的政治生活不外乎興教化與立法度。而莊子齊萬物，否認教化的意義，因此正如錢穆先生所說的，在莊周思想中，政治事業遂若成為多餘之一事。《莊子》中的政治理想，為反政治的。
莊子理想人格的哲學基礎是“道”。從西方哲學觀念看來，“道”是一個具有本體論意義的哲學範疇。莊子的“道”的性質，集中於《大宗師》中的這段話：“夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。”莊子這段話說出了“道”的幾個根本性的特征。
**，道是實存而無形的，道“有情有信，無為無形 ”，這種思想直接來源於老子。《老子》說：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有像；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”道在作用上可以取得驗證以證明其有，雖不見形像而真實存在。第二，道是自存的，它的存在根據在它自身。第三，道產生天地萬物。這一思想仍然直接來源於老子。
莊子理想人格的精神是《逍遙遊》中對“神人” 的描述：“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風飲露；乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟。
”有人把莊子對“神人”的描述理解為“莊子理想人格的這些奇異的性能，它表現地與其說是**世俗的思想，不如說是在遠古社會生產力低下的情況下，人們對征服限制、威脅人類生存的自然力的幻想。”在我看來，莊子對“神人”的描述，並非一種可以達到或者可能達到的實然狀態，與儒家描述的“君子”不同，“君子”的境界是生活的境界，是可以達到的，而莊子的“神人”，乃至“至人”、“聖人”的境界，實質上是一種精神向度，一種精神**的企求。餘論：儒道理想人格的調和在中國文化**，莊子以他深刻的哲學思想為基礎，開闢出一片新的精神天地，滋養了一類新的人，一種遁世求真，一心一意地追求生命的精神價值的人，一種歸依自然，在山水之間獨善其身的人，一種把人生意義與人生價值建立在自己內在精神的**之上的人。漢武帝罷黜百家，獨尊儒術以後，又以儒家的道德理想作為**賢良的標準，民間的儒學迅速傳播。孔孟開闢的道統，成為“士” 的精神憑借。
儒家與道家在人格理想上是不同的，儒家重於入世，道家重於出世，儒家重於居廟堂之高，在廟堂上實現生命價值，道家重於處江湖之遠，在江湖中實現精神**。但是兩者又有調和的空間。儒家無疑是提倡參與政治生活與社會生活的，但同時，也為拒*過於熱衷政治社會生活留下空間。孔子曾說：“天下有道則見，無道則隱。”孟子則說：“窮則獨善其身，達則兼善天下。”天下“有道”，個人“達”的時候，文人們便在政治生活與社會生活中扮演活躍的角色。而孔孟的“無道則隱”、“窮則獨善其身”，則為傳統文人在面對政治感到無力的時候，在遭到罷黜，郁郁不得志的時候，返歸內在精神追求內在精神的***提供了一片思想空地。
當然孔孟教誨中的“隱”與“獨善其身”的時候也並不意味著擁抱老莊之學，但是在歷**，當文人們對政治*望，甚至走向山水田園的時候，老莊之學總是煥發出極強的魅力。因此，儒家的君子理想與莊子隱逸型的人格，共同構建了中國傳統文人的文化心理。P14－16

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