| | | 印度哲學祛魅/牛津通識讀本 | 該商品所屬分類:哲學/宗教 -> 哲學 | 【市場價】 | 201-291元 | 【優惠價】 | 126-182元 | 【介質】 | book | 【ISBN】 | 9787544732741 | 【折扣說明】 | 一次購物滿999元台幣免運費+贈品 一次購物滿2000元台幣95折+免運費+贈品 一次購物滿3000元台幣92折+免運費+贈品 一次購物滿4000元台幣88折+免運費+贈品
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出版社:譯林
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ISBN:9787544732741
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作者:(英國)休·漢密爾頓|譯者:王曉凌
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頁數:144
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出版日期:2013-06-01
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印刷日期:2013-06-01
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包裝:平裝
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開本:16開
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版次:1
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印次:1
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《印度哲學祛魅》由倫敦國王學院神學與宗教研究繫佛學**講師休?漢密爾頓撰寫,力圖闡明印度思想中強烈的理性傳統,捕捉印度思想中蘊含的深奧智慧。印度語言文學博士後湛如作序**。
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直至近來,人們仍然存有一種印像,認為印度“
神秘”而西方“理性”。《印度哲學祛魅》力圖闡明
印度思想中事實上具有強烈的理性傳統。從印度哲學
活動的最初階段開始,休·漢密爾頓敘述哲學辯論如
何發展、演進為眾多的思想流派,並且分析了其中的
原因。通過突出印度哲學的關鍵特征。作者描述了印
度的偉大思想家們如何以各種方式解釋現實世界的本
質。
《印度哲學祛魅》由休·漢密爾頓編寫。
直至近來,人們仍然存有一種印像,認為印度“神秘”而西方“理性”。本書《印度哲學祛魅》力圖闡明的是,印度思想中事實上具有強烈的理性傳統。從印度哲學活動的最初階段開始,休·漢密爾頓敘述哲學辯論如何發展、演進為眾多的思想流派,並且分析了其中的原因。通過突出印度哲學的關鍵特征,作者描述了印度的偉大思想家們如何以各種方式解釋現實世界的本質。
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前言 語言及發音注解 1 理性與信仰——印度思想的豐富性和多樣性 2 婆羅門起源仃——祭祀、思索宇宙、同一性 3 遠離塵世鴕——佛陀的中道 4 爭議與辯護——語言、文法和論辯 5 範疇與方法——勝論派和正理派 6 物與非物——佛教思想的發展 7 見證與被見證——瑜伽和數論派 8 言語與著作——伐致呵利、彌曼差和吠檀多 跋——從古代經典思想到現代 索引 英文原文 前 言 語言及發音注解 1 理性與信仰 ——印度思想的豐富性和多樣性 2 婆羅門起源 ——祭祀、思索宇宙、同一性 3 遠離塵世 ——佛陀的中道 4 爭議與辯護 ——語言、文法和論辯 5 範疇與方法 ——勝論派和正理派 6 物與非物 ——佛教思想的發展 7 見證與被見證 ——瑜伽和數論派 8 言語與著作 ——伐致呵利、彌曼差和吠檀多 跋 ——從古代經典思想到現代 索 引 英文原文
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第一章 理性與信仰 印度思想的豐富性和多樣性
印度哲學思想歷史悠久、源遠流長,且豐富多樣,前後跨越大約二千五百年,涵蓋了幾大主要的宗教傳統。以哲學為背景的宗教意義尤為深遠,這是因為從傳統上來說,在印度,無論人們關注什麼都試圖要去理解其本質,因此人們認為哲學思考的作用是與個人的命運直接相關的。所以,哲學並未被看成是一種在工作之餘可以被擱置一邊的專業性的學術追求,而是被看作人們內在或精神上的一種追求,它試圖去理解實相(即現實)的真正本質。也許人們會說,西方人所說的宗教和哲學在印度是合二而一的,因為在那裡,人們總是試圖在*廣義的層面上去理解生命的意義和結構。相對於把宗教看成是一種帶有啟示性的信仰、把哲學當做一種學術性思辨,印度人的這種看法倒*接近蘇格拉底的理論。
思考與信仰
我們首先要掌握的一個要點就是印度哲學的本質,對此作進一步的探索是值得的。德國偉大的哲學家伊曼努爾?康德認為通過邏輯推理便可以了解事物的本質,並將上帝從中分離出來。毫無疑問從那以後,在西方,哲學和宗教之間就有了一條清晰的界線。人們一直認為在宗教這一領域中,“信仰不可捉摸”不僅得到允許,而且有時是必需的;有時僅僅由於某人的身份,其所陳述的事情便被賦予至高無上的地位(即他們所說的一切,無論是否能得到證實,甚或產生疑義,都被當做是真理);同時還存在著不同程度的“另類”,比如超凡的上帝,一些具有超人類或超自然地位和/或知識的人,以及/或者各種類別的超人類或超自然的力量源泉。所有這些因素,或其中任何的因素,都受到了不同宗教傳統擁護者的“信奉”,不過有人是深信不疑,有人是將信將疑,這些人便是我們所熟知的“信徒”。 對於信徒來說,至關重要的一點是,他們還相信宗教修行是與他們的命運直接相連的。具體來說,這兩者之間的關繫也是多樣化的。有些人認為他們的宗教信仰和修行會影響他們此生的生活,而另一些人則認為這種影響隻有死後纔能體驗到。還有些人認為現在和/或死後,他們身上所發生的一切,都是由他們的信仰和修行所直接引發的;也有些人認為他們的命運**受控於他們所相信的超凡的、超人類的強有力的“他者”;還有些人認為這是以上兩者共同作用的結果。無論對以上內容作何種理解,正因為存在著宗教信仰和修行與個人命運——尤其是死後的命運之間的關繫,宗教纔被歸為耶穌救世學,或是“繫統的靈魂救贖”。 與此相對,哲學這門學科自康德以後主要關注的是,僅借助理性的論辯對可知的實相的本質與結構進行探究。這也就是說,無論哲學家們關注的是什麼具體的主題,他們研究的方法必須在邏輯上無懈可擊:信仰不可捉摸是不被允許的,任何人的話語都不能凌駕於理性之上,任何一種修行都不能超出人類知識能力的範圍之外。此外,無論其內容如何,哲學探討都被一概看成具有其自身的智識目的,而且可能對任何事物都不產生影響。哲學**不是什麼耶穌救世學——事實上,這正是它區別於宗教的一個很重要的方面。 關於宗教與哲學的劃分,有兩點值得注意。首先,盡管它們之間存在差異,這兩個領域仍然會關注一些共同的內容。其次,即便是在西方,這兩者之間的差異也並不總是涇渭分明的。兩者間的共**在於,宗教與哲學在根本上都關注實相的本質。比如,讓我們來看一種宗教,它持有以下教義:有一種存在被稱為上帝,眾所周知他在整個宇宙中都是超凡無比的;上帝是萬物的創造者,他創造了擁有不朽靈魂的人類所生存的世界;一個人的所作所為會影響他的來世。即便是這麼一小段內容,我們也能從中了解到,根據這種宗教信仰,實相是由兩種**不同的存在物(此處便是上帝與非上帝)組成的,不可能再有其他任何事物,因為上帝是萬物的創造者。我們還能從中了解到,非上帝這一類中至少有一部分存在物是眾生的(所有個體的靈魂),而且是永恆的。*後這一點**具體地告訴了我們一些有關人類本質的重要內容:人類本身就是實相的一部分,實相可能是以眾多方式中的任何一種來組成的。除此之外,我們還知道有些因果繫統會把當前的行為與將來未知的某種存在方式聯繫起來。 即便人們可能會有興趣去了解實相本質的許多其他方面,即便關於這一點宗教也可能有話要說,即便這個例子過於籠統,我們卻獲知了哲學也同樣十分關注的兩個關鍵問題:實相是如何從根本上構成的,人類的本質是什麼。 宗教與哲學共同關注的另一個問題是,一個人如何纔能找到這些關鍵問題的答案。在我們假想的這個宗教案例中,如果教義是由一位超人所給予而且信徒們把他所說的話當做真理來接受,那麼一個人的知識便是通過“啟示”(或者被稱為“言語證詞”)來獲得的。事實上,在日常生活中我們所有人都**依賴言語證詞。例如,那些曾經親眼目睹過南極洲的人會說,南極洲就在地圖上標明的那個地方,而我們當中那些從未去過南極洲的人們,便會把他們的描述當做事實來接受。從未經歷過分娩的人,也會因為那些經歷過的人的描述而相信分娩是**痛苦的。我們都會習慣性地根據新聞記者、老師、作家、科學家、專家學者等所說的證詞,來了解各種各樣的事物。在日常情況下,通過這種方式所獲得的信息,至少在原則上都可以得到驗證。然而在宗教領域裡,情況卻有所不同。造成這種差異的原因不是因為了解方式的不同,而是因為宗教裡的主題都無法得到驗證。因此,對宗教師長所給予的信息,隻能基於篤信而加以接受,或者說“信奉”。哲學家對這種不可驗證性是不接受的,並且認為這種有關實相本質的信息是無效的。對同一主題,哲學家隻會借助理性的或邏輯的認知過程來進行研究。所以,哲學這門學科特別關注其自身與所謂“知識的限度”的關聯。也就是說,哲學試圖建立一套標準,並據此來鋻別資料本身是否可以被合理地理解為有效的知識。有關認知的理論(我們如何來認識)在此被稱為認識論。 說到上述第二條,即宗教與哲學之間的界限並不總是涇渭分明,西方的哲學傳統起源於公元紀年前的希臘,在當時的社會背景下,很多人都試圖對實相的本質有*多的了解。其目標與目的是為了獲取此方面的智慧,任何與此相關的頓悟都被視為趨於智慧:於是有了哲學——“愛智慧”。哲學探討與我們所理解的耶穌救世學在概念上沒有任何相通之處。但是,那些由偉大的希臘哲學家們所提出的各種關於實相本質的假想,卻仍然包含了在部分宗教教義中可能會發現的那類議題。他們關注的是世界、人類以及人類尋求智慧之重要性這三方面的本質。這被看成是人類所能進行的*高層次的活動,如果可能,應當全力追求。蘇格拉底曾經特別給出過建議,即一個人應如何把追求智慧與過上*好的生活結合為一體。 繼希臘人之後,公元紀年的西方哲學在長達數世紀的時間裡,一直被那些宗教意識濃厚以及試圖對“上帝的世界”有*多了解的人所**。那些具有偉大獨創見解和巨大影響力的哲學家,諸如奧古斯丁、安瑟倫、阿奎那、笛卡爾、黑格爾等,都是修行的基督徒,他們都試圖將宗教問題與哲學問題融合起來而非分離開來。然而,這些偉大的思想家們關注的範圍實在是極為寬泛,其中一個特別被關注的問題就是上帝是如何適應實相結構的。基督教教義認為上帝的存在就像是教義中的一個信條,是不言自明的,但是也有人想通過理性的論證來確定上帝的存在。這樣一來,信仰與理性便會和諧一致,彼此無爭。笛卡爾也曾對此作過專門的論證,認為上帝的本質在於,一個人**可以依靠上帝的幫助來克服獨自推理的局限性。因此,為了尋求理解,信仰與理性便結合起來,並在事實上也擴展了這種理解的可能性。這些哲學家都很清楚他們在做什麼,然而也都相信他們所采取的方法是**合理有效的。在信奉基督教的西方,**個對為了尋求知識將信仰與理性融為一體提出嚴肅質疑的哲學家是康德。康德堅持認為,一個人能夠認知多少確切的事物,這嚴格地受限於借助推理所能探知的範圍,而這一切與上帝並沒有任何關繫。作為一名虔誠的基督徒,康德相信上帝是存在的。但是他把這種信仰與哲學邏輯分離開來,並表明人永無可能得到關於信仰問題的確切知識;這些在過去和將來都隻能是信仰,而確切的知識則屬於哲學的範疇。
第二章 婆羅門起源 祭祀、思索宇宙、同一性
公元前5世紀初:通過觀察當時印度北部婆羅門僧侶們形成的觀念和實踐,我們將從這裡開始對印度哲學思想展開討論。從這個恰當的角度開始有幾個原因。**,此時在印度北部婆羅門傳統處於強勢,並且仍是對**的社會宗教結構擁有持久操控權的**傳統。不論其他傳統的觀念和實踐在某些時候如何具有影響,始終控制著規範的標準的仍是婆羅門傳統。第二,到公元前5世紀初,在婆羅門傳統中並存著兩支彼此不同的流派,且我們確知這兩個流派都能夠將其重要的特征和觀念突顯出來。第三,或許對我們的目的來說也是*重要的一點,從對這兩個流派的討論中,我們能夠*清楚看出他們如何共同協作從而促進了日後質疑、辯論和試圖反駁其他思想流派的盛行。為了說明以上要點,我們還將考察這兩支流派如何從早期傳統中逐步形成。
祭祀
公元前5世紀左右的婆羅門人是雅利安人的後代。幾個世紀以前,雅利安人帶著自身的傳統和習俗從歐亞大陸的中部來到印度西北部定居。很長一段時間內,他們奉行著遵從祭祀和基於儀式的宗教,其中很多神聖的細節都被小心地記錄、保存在儀式“手冊”中。那時書寫還不為他們所知,屬於不同宗族、為儀式作出各自貢獻的婆羅門僧侶們有責任把與其有關的特定儀式活動日程的材料以口頭方式留存下來。他們**嚴格地履行這項義務,因為隻有做到準確,祭祀的效果纔可信賴。各種各樣的記憶方式日趨完善,從現今我們可以掌握的證據來看,其準確性很可能已達到了相當高的程度。 盡管吠陀祭祀儀式的舉行現在被看作是一種宗教活動,但它主要還是出於現世的考慮。也就是說,祭祀的主要目的是為了使宇宙現狀維持在其*佳水平上。祭祀的主要對像是宇宙中自然秩序的各個方面,如太陽、雨、閃電和風等等,以及諸如契約和誓言之類的一些抽像原則。祭祀的對像被統稱為提婆。祭祀有個基本原則:如果人們正確地舉行了祭祀儀式,提婆將會以一種極為仁慈的方式發揮其在宇宙中的作用來回報眾生。因此宇宙秩序,也就是後來我們所知的“達摩”法,被一直保留下來。舉行這些獻祭活動的必要性在儀式手冊中已經明示給婆羅門的眾人。這些組成了《吠陀經》主體的早期部分,因而它們也可被稱作吠陀儀式手冊,保存下來的祭祀宗教有時也被稱為吠陀獻祭宗教。 詞語“吠陀”的意思是“知識”。它指這樣一種信念,即約公元前5世紀時婆羅門的先輩們已知曉或“見到”《吠陀經》中蘊涵的真理(這就是他們被稱為先知的緣故)。這種理解**不是出於啟示或具體授予真理,而是出於客觀永恆的並非源於人類的宇宙真理。這些先知們僅僅是把已記載下來的東西傳授給後代。因此,吠陀祭祀經文的地位是首要的。任何通過這些主體材料明示給人們的都被看作自動生效——一定要去做,因為它是必定要做的:這已是永恆真理的一個部分。因此,人們為了保證有效性便加強了對準確性的關注,他們認為每一種儀式活動的正確履行已構成宇宙義務的一個組成部分。 在儀式中除了所做的體態動作之外,儀式手冊中還規定了各種禱詞和聲語,並且這些可被統稱為慣語的東西必須在祭祀活動中以說、念或是唱的方式表現出來。身體動作和聲語都對祭祀的結果起到促進作用:這兩者都是重要的“行動”或業。構成慣語的語言是梵語,因此語言*多地被看做是一種神聖的極具說服力的工具,而不僅是一種溝通的方式。事實上,它被看作是以聲音的方式來體現對宇宙的感受。 由於吠陀材料和梵語語言二者的地位和能量,關於它們的知識一直被婆羅門祭司們牢牢地守護於團體內部。他們可能曾以這類材料需要保護為由一直設法使這種獨占性名正言順,但這同時也把祭司本身推向了當時社會*高**的位置,而且社會本身也以某種方式進行組織來維持這種**。現在所說的印度種姓制度的起源就被記載在吠陀儀式手冊中,在該制度中人們是按照對儀式的虔誠度來劃分等級的,*虔誠的婆羅門被劃入*上層。他們的虔誠不僅賦予他們地位,而且還使他們能夠將神聖的行為和獻祭中的語言牢固、有效地聯繫起來。因此,吠陀獻祭宗教的主要特征是:以身體和聲音方面的儀式行為為基礎;其準確度對保證祭祀的有效性至關重要;**由婆羅門的祭司們傳承和掌控。儀式活動的履行是為了維持宇宙的延續,人們相信各種身體和聲音方面的祭祀行為都與其相應的作用息息相關。
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