“非物質文化遺產叢書”對非遺項目代表人物的傳奇人生，各位傳承人在繼承先輩遺產時所作出的努力進行了記述，增加了叢書的藝術欣賞價值。非物質文化遺產保護人民性很強，專業性也很強，要達到在發展中保護，在保護中發展的目的，還要取決於全社會文化覺悟的提高，取決於廣大人民群眾對非物質文化遺產保護重要性的認識。
這本《妙峰山廟會(上)》(作者包世軒)是其中一冊，《妙峰山廟會(上)》不但對了解妙峰山宗教民俗大有裨益，對深入探究妙峰山廟會、民間香會的精髓亦作出學術貢獻。

《妙峰山廟會(上)》(作者包世軒)將散軼之史料 加以歸攏，對模糊之史實給予澄清，繫統全面地敘述 考證了妙峰山的歷史，以翔實之史料，對妙峰山民間 香會的源頭、歷史發展過程、各路香會的特點、會規 、儀禮、會頭、逸事掌故等予以考證敘述，所述史實 ，或援引史料，或深入調查，把握實據，方敢下言。 《妙峰山廟會(上)》不但對了解妙峰山宗教民俗大有 裨益，對深入探究妙峰山廟會、民間香會的精髓亦作 出學術貢獻。

序
序
前言
第一章
妙峰山廟會香火鼎盛甲天下
第一節 金頂妙峰山廟會興盛的歷史
第二節 康熙年間妙峰山廟會崛起的社會原因
第三節 妙峰山歷代住持考
第四節 金頂妙峰山與碧霞元君的祀典
第五節 北京的“五頂”與“金頂”
第六節 昔日妙峰山的廟會與香會
第七節 清末民初妙峰山靈感宮情景
第八節 妙峰山的四大守山會
第九節 妙峰山廟會——舊京民眾構建的虛擬理想世界
第二章
新時期妙峰山與廟會的重建
第一節 妙峰山重建過程歷史回顧
第二節 妙峰山管理體制的幾度演變
第三節 **妙峰山各處廟宇格局
第四節 1993年**屆妙峰山廟會盛況
第五節 妙峰山廟會的十堂文會
第六節 妙峰山管理處1994年建立朝山香會名錄碑
第三章
新時期以來妙峰山廟會香會的傳承者
第一節 井字裡香會的再度聚合
第二節 妙峰山香會老前輩李長福
第三節 萬福順義太獅老會會頭費文通
第四節 朝陽區紅寺地秧歌老會會頭盧德瑞
第五節 東安門公議助善開路老會老都管陳旺
第六節 萬裡雲程踏車老會會頭隋少甫
第七節 趙寶琪與同心合緣五虎打路會
第八節 黃榮貴與眾友同心中幡聖會
第九節 張文禮與安外仰山眾友同樂開路聖會
第十節 大興區舊宮鎮群英同樂小車會
第十一節 老北京*具風采的十三堂太獅老會
第十二節 東和順茶社吉福亭與萬年永慶太獅老會
第十三節 萬年永慶太獅老會會頭楊德明
第十四節 掌禮司萬壽無疆太獅
第十五節 海澱鎮鋼鈴五獅會
第十六節 藍靛廠同心合善蝴蝶少林老會會頭索德山
第十七節 北京跤壇耆宿馬貴寶
第十八節 朝陽全盛如意中幡聖會
第十九節 六堂開路會年年朝頂進香妙峰山
第二十節 海澱區大河莊公議助善萬壽無疆幼童吉祥少林打路
第二十一節 海澱區西北旺村萬壽無疆高蹺秧歌
第二十二節 海澱區西北旺村萬壽無疆幼童少林五虎棍
第二十三節 海澱區前沙澗村子弟棍會與南安河村少林棍
第二十四節 海澱區六郎莊五虎童子棍會
第二十五節 豐臺區西莊萬緣雙石老會
第二十六節 豐臺區西鐵匠營花鈸挎鼓
第四章
妙峰山廟會特殊話語
第一節 社與會
第二節 報效、走會、朝頂進香
第三節 刷報子、會啟
第四節 井字裡、井字外
第五節 文會、武會
第六節 四月初八善會
第七節 老會、聖會、賀會、皇會
第八節 門旗、會旗、撥旗
第九節 香酋、都管、把兒頭
第十節 前引、打知、拜知、拜帖、合緣換帖
第十一節 參駕、獻檔
第十二節 焚表、打呼
第十三節 神馬
第十四節 掛匾、拜碑
第十五節 中軍、吵子、神耳、號上(號佛)
第五章
妙峰山香會藝術典範——幡鼓齊動十三檔
第一節 開路
第二節 五虎棍
第三節 秧歌
第四節 中幡、纛旗
第五節 太獅
第六節 雙石
第七節 石鎖
第八節 杠子
第九節 花壇
第十節 吵子
第十一節 杠箱
第十二節 天平會(什不閑蓮花落)
第十三節 挎鼓(神膽老會、鍋子鼓、花鈸大鼓)

據奉寬《妙峰山瑣記》記載，大雲寺舊址民國早 期尚存遼舍利經版 塔，塔閭嵌“大遼國大雲山院塔記”刻石，刻石日： “於內有釋迦佛舍 利、定光佛舍利、無礙大師戒珠、大藏經故版、同建 眾僧、首座遵式、 二座遵德、監寺遵勖、院主遵益、尚座遵壽……大康 九年癸亥歲五月曰 丙子記。” 繼遼代無礙大師之後，致力房山石經刊刻的是通 理恆策大師，其弟 子寂照感禪師曾在大雲寺弘法。
大雲寺自遼大康九年(1083年)歷金元明三朝不曾 荒廢，清康熙 年間仍有僧眾禪居。如鐘文所載“大雲寺住山比丘心 成、徒興保”，與 “北頂天仙廟住持信僧心慧、徒興榮”，他們是同字 輩的師徒，法脈相 同，顯然都是原大雲寺僧人。
此時大雲寺的僧人已經把勢力擴展到山上的“北 頂天仙廟”，道教 天仙廟堂而皇之地置於佛教僧眾管轄之下，但天仙廟 山下澗溝村關帝廟 仍由道士劉清奇住持。道士們鑄鐘，和尚們出錢資助 ，看來此地佛道二 教關繫是融洽的。
妙峰山頂現存《妙峰山香會序》碑，康熙二十八 年(1689年) 立，是1986年1月清理娘娘殿基址時重新出土的，字 跡清晰如初。康熙 二十八年(1689年)是妙峰山娘娘廟香火開始興盛的標 志，又過了：300 多年，這塊碑刻出土。康熙二十八年《妙峰山香會序 》碑是清早期進香 日期和香會組織的珍貴記錄，是了解妙峰山廟會歷史 狀況和起源的珍貴 史料。
根據此碑的記述，可以得到以下推斷：當時京城 內外已有了一些香 會組織，在農歷三月十八，即天仙聖母的誕辰，前往 妙峰山朝頂進香。
這是妙峰山名聲逐步增大的征兆。這些香客為什麼組 織香會團體到妙峰 山去呢？或許同妙峰山的和尚們有交往，抑或是清朝 官吏的提倡。妙峰 山僧眾多是京城廣濟寺的師承法脈，是各位傳戒高僧 的受戒弟子。
康熙年間，妙峰山一帶佛道並存，彼此關繫尚為 融洽。此時道教已 從北頂天仙廟搬到山下三岔澗村伏魔廟(今澗溝村)。
直到稍後一段時 間，道教在此*為衰微，*後**被佛教取代，這與 清初順治、康熙年 間佛教受統治者提倡、推崇、利用密不可分。妙峰山 佛教僧侶歸屬廣濟 寺，康熙帝欽命廣濟寺高僧震寰任潭柘寺住持，借助 潭柘寺聲名地位又 促成妙峰山的崛起，這就是妙峰山的發展歷程。
受到皇權*替的影響，清初妙峰山佛、道二教消 長竟表現得如此明 顯。天仙廟是道教的廟，神是道教的神，哪有道教廟 宇神祗被佛教僧眾 護持香火的事情呢？ 中國民間宗教的多神信仰，可以說在清初發生變 化。明末以來倡 導“三教合一”學說，至清中後期漸成氣候，在妙峰 山一帶先後出現與 供奉的有：魏老爺、傻佛爺、傻大哥、傻大姊、奎老 爺、王三奶奶等雜 神。甚至向以律儀嚴格著稱的潭柘寺，在清末民初也 有了奉祀呂祖(呂 洞賓)、王姥(王三奶奶)的殿宇。
在民間信仰對像的多樣化尚可理解，但對僧眾則 是“不如法如 儀”，為儀軌所不容。對於這類雜神，百姓不去仔細 分辨，不管是佛、 是道、是儒，是神就膜拜，見廟就燒香。京西民諺： “和尚為肚飽，燒 紙風刮跑；敬神神就在，不敬神不怪。”這種是神就 崇拜，不區分宗派 教義的信仰心理，在妙峰山表現得無以復加。“糊塗 的廟，糊塗的神 兒，管廟的也是裝糊塗的人兒。”不管是神是佛，是 男神是女仙，隻要 香火旺，人們認，就要護持。護持的目的是為了“肚 子飽”，佛教的清 規戒律、如法如儀的信仰規條成了無關緊要的東西。
當然這種社會現像 與清代民間流行的“三教合一”思潮是相一致的。
妙峰山的興盛與崛起，是與當時佛教勢力的推動 及舉措密不可分 的，這是真實歷史情況的寫照。P5-6