了得網小說_序跋集(奧登文集)(精)

沉思的英雄：希臘史詩中的理想人物是強大的個人；希臘悲劇中的理想人物是對正義的律法懷有敬畏之心的謙卑公民；希臘哲學中的理想人物與兩者都有共同之處：他像後者一樣遵紀守法，但如同前者，他是一個出類撥萃的個人而非芸芸眾生中的一員，因為學會如何遵守律法已成為一項普通人力所不能及的壯舉。對於“什麼是邪惡和苦難的原因？”這個問題，荷馬隻能回答“我不知道，也許是神的一時興起”；悲劇的回答是“狂妄強大的人對公平正義的律法的違背”；哲學的回答是“對律法的無知，它致使頭腦聽命於身體的激隋”。
荷馬式的英雄希望通過英勇的行為在死前贏得榮譽；悲劇裡的群眾希望通過謙卑地生活使自己一生免遭劫難；沉思的英雄希望當他成功領悟真正和永恆的善，進而使靈魂擺脫身體和時間的流變的羈絆後，其靈魂能獲得至福；除此以外，他必須教導社會如何擺脫不公從而獲得同樣的自由。
理論上，所有人應該都能做這件事，但實際上能勝任者**於那些有幸被天國的愛神賦予對知識的渴求，而塵世際遇又允許其畢生致力於追尋智慧的靈魂們；愚鈍的人無能，淺薄的人無意，貧窮的人無暇去領會，因而被排除在外。他們或許有某些重要社會職能要履行，但他們無權制定社會的律法。那是哲學家的責任。
這一理念對我們而言比它乍看起來*奇怪。我們熟悉兩種類型的沉思者：**種是以各種級別的僧尼或單個神秘主義者為代表的宗教沉思者。他旨在了解隱秘的上帝，所有現像背後的真實，但他把這個上帝視作一個人，換言之，他所謂的知識不是關於某物的客觀知識（客觀知識對所有頭腦都一樣，像數學的真理，一經領會便可通過教學傳授給他人），而是對每個個體都具有獨特性的主觀關繫。關繫是無法被教授的，它隻能由主體自願達成，而說服別人照此行事的 **方法是身體力行。假如乙是甲的朋友而丙不是，乙無法通過描述甲使丙成為甲的朋友，但如果乙因為和甲的友誼而成為丙想成為但還沒成為的那種人，丙就可能會決定去結識甲。
客觀知識是另一類沉思者的領域，他們包括知識分子、科學家、藝術家，等等。他們所尋求的知識無關任何先驗的事實而和現像有關。和宗教沉思者一樣，知識分子也需要個人的**，但在後一種隋形中，這種**被限於對知識的探求；而對於他所探求的對像，或者說事實，他必須不帶任何感情。
關於希臘^對沉思的英雄的概念，令我們困惑不解的是，這兩種行為密不可分地混雜在一起，有時他談論一個超驗的神，就仿佛他是一個被動的客體；有時他談論類似於行星運動的可被觀察到的現像，就好像它們是我們能對之懷有個人情感的人。比方說，關於柏拉圖，*叫我們費解的是他的這種方式：在辯證過程中，他會引入一則神話並且他自己承認這是神話，卻絲毫不感到這種做法的古怪。
很難說希臘人和我們誰在思維上*擬人化。一方面，在希臘的宇宙論中，自然界的萬物都被認為是有生命的；自然法則不是對事物實際上如何運行的描述，即不是描述性的法則，而是和人類的律法一樣，是規定性的法則，即事物應該遵循卻可能沒有嚴格遵循的法則。另一方面，在希臘的政治理論中，人類被當作手藝人—政治家通過自己的技藝來塑造美好社會的材料，就像陶工用黏土制造花瓶。
對希臘人來說，人和自然的本質區別在於前者如果願意，可以理性地思考，而對我們來說，兩者的本質區別在於人有自我，也就是說，就我們所知，除了上帝，隻有人能意識到自己的存在，而且這種意識不以他的意願或智力為轉移。因此希臘人沒有區別於欲望的關於意志的真正概念，這就導致盡管他們顯然注意到了有關**的心理學事實，即人可以覬覦他知道不該得的東西，他們卻對如何解釋這一現像不知所措。希臘倫理學*大的弱點是它對選擇的分析。由於政治是希臘哲學的核心而非外圍，這點就顯得尤為嚴重；建立美好社會是首要任務，其次纔是尋求個人救贖，探求關於物質的科學真理或是關於人心的想像性的真理。他們將善的積極的源頭等同於理性而不是意志，這就無異於將尋找社會的理想形式這項注定不可能完成的任務加諸自身，所謂社會的理想形式就如同理性的真理（倘若存在）無論在哪或對於何人都是成立的，與個人性格或歷史境遇無關。
一個概念非對即錯。一個抱有錯誤概念的頭腦也許可以通過層層推論而接受正確的概念，但這並不意味著錯誤的概念變成正確的了；在辯證過程中總是存在這樣一個點，它類似於悲劇中的認知時刻，在這一刻將發生革命性的變化，錯誤的概念會隨著主體意識到它一直是錯誤的而被摒棄。辯證過程可能會費些時間，但它發現的真理卻亙古不變。
P29-32

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