了得網文學_各自的朝聖路

苦難的精神價值維克多·弗蘭克是意義治療法的創立者，他的理論已成為弗洛伊德、阿德勒之後維也納精神治療法的第三學派。第二次世界大戰期間，他曾被關進奧斯維辛集中營，受盡非人的折磨，九死一生，隻是僥幸地活了下來。在《活出意義來》這本小書中，他回顧了當時的經歷。作為一名心理學家，他並非像一般受難者那樣流於控訴納粹的暴行，而是尤能細致地捕捉和分析自己的內心體驗以及其他受難者的心理現像，許多章節讀來饒有趣味，為研究受難心理學提供了極為生動的材料。不過，我在這裡想著重談的是這本書的另一個精彩之處，便是對苦難的哲學思考。
對意義的尋求是人的*基本的需要。當這種需要找不到明確的指向時，人就會感到精神空虛，弗蘭克稱之為"存在的空虛"。這種情形普遍地存在於當今西方的"富裕社會"。當這種需要有明確的指向卻不可能實現時，人就會有受挫之感，弗蘭克稱之為"存在的挫折"。這種情形發生在人生的各種逆境或困境之中。
尋求生命意義有各種途徑，通常認為，歸結起來無非一是創造，以實現內在的精神能力和生命的價值，二是體驗，藉愛情、友誼、沉思、對大自然和藝術的欣賞等美好經歷獲得心靈的愉悅。那麼，倘若一個人落入了某種不幸境遇，基本上失去了積極創造和正面體驗的可能，他的生命是否還有一種意義呢？在這種情況下，人們一般是靠希望活著的，即相信或至少說服自己相信阨運終將過去，然後又能過一種有意義的生活。然而，第一，人生中會有一種可以稱做*境的境遇，所遭遇的苦難是致命的，或者是**性的，人不復有未來，不復有希望。
這正是弗蘭克曾經陷入的境遇，因為對於奧斯維辛集中營的戰俘來說，煤氣室和焚尸爐幾乎是不可逃脫的結局。我們還可以舉出*癥患者，作為日常生活中的一個相關例子。如果苦難本身毫無價值，則一旦陷入此種境遇，我們就隻好承認生活沒有任何意義了。第二，不論苦難是否暫時的，如果把眼前的苦難生活僅僅當作一種虛幻不實的生活，就會如弗蘭克所說忽略了苦難本身所提供的機會。他以獄中親歷指出，這種態度是使大多數俘虜喪失生命力的重要原因，他們正因此而放棄了內在的精神自由和真實自我，意志消沉，一蹶不振，**成為苦難環境的犧牲品。
所以，在創造和體驗之外，有必要為生命意義的尋求指出第三種途徑，即肯定苦難本身在人生中的意義。一切宗教都很重視苦難的價值，但認為這種價值僅在於引人出世，通過受苦，人得以救贖原罪，進入天國（基督教），或看破紅塵，遁入空門（佛教）。與它們不同，弗蘭克的思路屬於古希臘以來的人文主義傳統，他是站在肯定人生的立場上來發現苦難的意義的。他指出，即使處在*惡劣的境遇中，人仍然擁有一種不可剝奪的精神自由，即可以選擇承受苦難的方式。一個人不放棄他的這種"*後的內在自由"，以尊嚴的方式承受苦難，這種方式本身就是"一項實實在在的內在成就"，因為它所顯示的不隻是一種個人品質，而且是整個人性的高貴和尊嚴，證明了這種尊嚴比任何苦難*有力，是世間任何力量不能將它剝奪的。正是由於這個原因，在人類歷**，偉大的受難者如同偉大的創造者一樣受到世世代代的敬仰。也正是在這個意義上，陀斯妥耶夫斯基說出了這句耐人尋味的話："我隻擔心一件事，就是怕我配不上我所受的苦難。" 我無意頌揚苦難。如果允許選擇，我寧要平安的生活，得以自由自在地創造和享受。但是，我贊同弗蘭克的見解，相信苦難的確是人生的必含內容，一旦遭遇，它也的確提供了一種機會。人性的某些特質，惟有藉此機會纔能得到考驗和提高。一個人通過承受苦難而獲得的精神價值是一筆特殊的財富，由於它來之不易，就決不會輕易喪失。而且我相信，當他帶著這筆財富繼續生活時，他的創造和體驗都會有一種*加深刻的底蘊。
1996.10 與世界建立精神關繫對於各種不殺生、動物保護、素食主義的理論和實踐，過去我都不甚看重，不承認它們具有真正的倫理意義，隻承認有生態的意義。在我眼裡，凡是把這些東西當做一種道德信念遵奉的人都未免小題大做，不適當地擴大了倫理的範圍。我認為倫理僅僅與人類有關，在人類對自然界其他物種的態度上不存在精神性的倫理問題，隻存在利益問題，生態保護也無非是要為人類的長遠利益考慮罷了。我還認為若把這類理論倫理學化，在實踐上是**行不通的，**不殺生隻會導致人類滅*。可是，在了解了史懷澤所創立的"敬畏生命"倫理學的基本內容之後，我的看法有了很大改變。
史懷澤是本世紀*偉大的人道主義者之一，也是動物保護運動的早期倡導者。他明確地提出："隻有當人認為所有生命，包括人的生命和一切生物的生命都是神聖的時候，他纔是倫理的。"他的出發點不是簡單的惻隱之心，而是由生命的神聖性所喚起的敬畏之心。何以一切生命都是神聖的呢？對此他並未加以論證，事實上也是無法論證的。他承認敬畏生命的世界觀是一種"倫理神秘主義"，也就是說，它基於我們的內心體驗，而非對世界過程的完整認識。世界的精神本質是神秘的，我們不能認識它，隻能懷著敬畏之心愛它、相信它。一切生命都源自它，"敬畏生命"的命題因此而成立。這是一個基本的信念，也許可以從道教、印度教、基督教中尋求其思想資源，對於史懷澤來說，重要的是通過這個基本的信念，人就可以與世界建立一種精神關繫。
與世界建立精神關繫--這是一個很好的提法，它簡潔地說明了信仰的實質。任何人活在世上，總是和世界建立了某種關繫。但是，認真說來，人的物質活動、認知活動和社會活動僅是與周圍環境的關繫，而非與世界整體的關繫。在每一個人身上，隨著肉體以及作為肉體之一部分的大腦死亡，這類活動都將**終止。惟有人的信仰生活是指向世界整體的。所謂信仰生活，未必要皈依某一種宗教，或信奉某一位神靈。一個人不甘心被世俗生活的浪潮推著走，而總是想為自己的生命確定一個具有恆久價值的目標，他便是一個有信仰生活的人。
因為當他這樣做時，他實際上對世界整體有所關切，相信它具有一種 **的精神本質，並且努力與這種本質建立聯繫。史懷澤**欣賞羅馬的斯多葛學派和中國的老子，因為他們都使人通過一種簡單的思想而與世界建立了精神關繫。的確，作為信仰生活的支點的那一個基本信念無須復雜，相反往往是簡單的，但必須是真誠的。人活一世，有沒有這樣的支點，人生內涵便大不一樣。當然，信仰生活也不能使人逃脫肉體的死亡，但它本身具有**死亡的品格，因為世界整體的精神本質藉它而得到了顯現。
在這個意義上，史懷澤宣稱，甚至將來必定會到來的人類毀滅也不能損害它的價值。
我的印像是，史懷澤是在為失去信仰的現代人重新尋找一種精神生活的支點。他的確說：真誠是精神生活的基礎，而現代人已經失去了對真誠的信念，應該幫助他們重新走上思想之路。他之所以創立敬畏生命的倫理學，用意蓋在於此。可以想像，一個敬畏一切生命的人對於人類的生命是會*珍惜，對於自己的生命是會*負責的。史懷澤本人就是懷著這一信念，幾乎畢生聖徒般地在非洲一個小地方行醫。相反，那種見死不救、草菅人命的醫生，其冷酷的行徑恰恰暴露了內心的毫無信仰。我相信人們可由不同的途徑與世界建立精神關繫，敬畏生命的世界觀並非現代人惟一可能的選擇。但是，一切簡單而偉大的精神都是相通的，在那道路的盡頭，它們殊途而同歸。說到底，人們隻是用不同的名稱稱呼同一個光源罷了，受此光源照耀的人都走在同一條道路上。
1997.3 P2-6

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