餘秋雨編著的《何謂文化》用*動情的散文化語言回憶了與自己有過不尋常交往的多位文化巨匠，如謝晉、黃佐臨、巴金、章培恆，以及臺灣文化耆宿林懷民、白先勇和餘光中，並特別回憶了四十年前親自參與文化重建的周恩來**。這七篇文章，是餘秋雨一生散文寫作中的自珍篋藏。而本書的所有篇章均為**次公開出版。本書**次全面梳理和總結何謂文化這一根本性問題，旁及文化的定義，自己的文化觀，中國文化的特性，以及文化的誤區，人應該如何學習、踐行文化等具體問題。

《何謂文化》一書為著名散文作家餘秋雨先生的最新著述，所有篇章均 為第一次公開出版。這是一本有價值的、厚重的文化讀本。 在《何謂文化》中，餘秋雨先生從理論，生命，文明，古典四個方面， 首次對文化這一根本問題作出自己的回答。首先在學理層面上進行分析辨源 ，逐一解答了文化是什麼、文化的根本目標以及中國文化的特點等重要問題 。第二部分在生命層面上展開追述，回憶了與巴金、謝晉、黃佐臨、白先勇 、餘光中、林懷民等文化巨匠的交往經歷，從這些大家身上找尋文化的奧秘 。除此之外，餘秋雨又結合了自己對多處文化遺址的考察，從古典中提煉文 化涵養，談古論今。 跨時空與地域的雙重視角，使本書既有理論上的厚度深度，又不乏感人 的故事與動情的文筆。堪稱20多年來餘秋雨先生關於文化思索的最誠懇、最 隆重、最重要的著述。

學理的回答
何謂文化
利瑪竇說
世界報告
身上的文化
向市長建言
生命的回答
謝家門孔
Let them say
巴金百年
四十年前
尋石之路
欠君三拜
仰望雲門
大地的回答
炎帝之碑
法門寺碑
采石磯碑
鐘山之碑
大聖塔碑
金鐘樓碑
秦長城博物館
雲岡石窟
都江堰
昆侖**城
謝晉墓碑
古典的回答
《心經》今譯
《離騷》今譯
《逍遙遊》今譯
《赤壁賦》今譯

講了文化，就要縮小範圍，講中國文化。
中國文化的特性究竟是什麼？很多學者發表了各種意見，我大部分不贊 成。原因隻有一個，他們所找出來的“特性”，並沒有區別於其他文化的真 正特殊性。
例如，“剛健有為”、“自強不息”、“海納百川”、“尊師重教”、 “寬容忍讓”、“厚德載物”等成語，一直被輪番用來概括中華文化的特性 。看起來好像並沒有錯，但一旦翻譯成外文就麻煩了，因為世界上*大多數 民族的經典中都有類似的說法，我們隻不過是用漢語文言來表述罷了。
這表明了中國文化和世界文化的可貴一致，卻也表明，我們不能以這些 一致性來說明中國文化獨特性。
*重要的是，這些美好的語彙，大多是古代思想家對人們的教誨和宣示 ，並不能說明大家已經投之於實踐。有一些，恰恰古代思想家是看到大家沒 有做到，纔提出這種訓誡的。因此，所謂文化特性，還必須具有廣泛而長久 的實踐性。
按照獨特性和實踐性的標準，我把中國文化的特性概括為三個“道”— — 其一，在社會模式上，建立了“禮儀之道”； 其二，在人格模式上，建立了“君子之道”： 其三，在行為模式上，建立了“中庸之道”。
用這三個“道”來說明中國文化與別的文化的根本區別，外國人能接受 嗎？ 我從六年前開始，就應邀分別在美國哈佛大學、耶魯大學、哥倫-比亞 大學、馬裡蘭大學、華盛頓國會圖書館以這樣一條思路進行演講，反響十分 積極。每次演講之後，我照例還會與當地的教授、學者作一些討論。大致可 以肯定，這樣的思路比較容易被**學術界認可。
下面，我想用*簡單的話語，對這三個“道”略作說明。
先說“禮儀之道”。我們的祖先早已發現，文化雖軟，但要流傳必須打 造出具體的形態。從原始社會傳下來的各種民間文化，大多是以陋風惡俗的 強硬方式來推行的。那麼，思想精英們試圖推行的仁愛、高尚、溫厚、互敬 、忍讓、秩序，也不能流於空泛，而必須設計出一整套行為規範，通過一定 的儀式進行半強制化的傳揚。例如，出於親情倫理的孝文化，年幼的孩子尚 未獲得深刻認知時，也必須學會每天向父母親請安。這種請安就是半強制化 的行為規範，也是孝文化得以延續的纜索。因此，所謂“禮儀”，就是一種 便於固定，便於實行，便於審視，便於繼承的生活化了的文化儀式。設計者 們相信，隻要規範在，儀式在，裡邊所蘊藏著的文化精神也就有可能存活， 否則，文化精神隻能隨風飄散。因此，苟子說，“禮者，人道之極也”。意 思是，禮儀是人文道德的根本。禮儀當然也會給每個人帶來很多不自由，這 ATL子早就看出來了，因此說“克己復禮”。正是孔子和其他先師們的努力 ，使中國在不少時候被稱為“禮儀之邦”。
把“禮儀”當作社會模式，也使中國文化在幾千年問保持著一種可貴的 端莊。缺點是，“禮儀”太注重外在形式和繁文縟節，限制了心靈啟蒙和個 性表達，*阻礙了大多數中國學者進行超驗、抽像的**思考。
再說“君子之道”。儒者企圖改造社會而做不到，*後就把改造社會的 目標變成了改造人格。起先，他們設定的行為程序是“修身、齊家、治國、 平天下”，修身是出發點，誰知辛苦到後來，治國、平天下的計劃基本落空 ，因此，出發點又變成了目的地。他們修身的模型，就是君子。
把君子作為人格理想，是中國文化**的特征。在這裡我們不妨作一個 宏觀對比：在這個世界上，有的民族把人格理想定為“覺者”，有的民族把 人格理想定為“先知”，有的民族把人格理想定為“巨人”，有的民族把人 格理想定為“紳士”，有的民族把人格理想定為“騎士”，有的民族把人格 理想定為“武士”，而中華民族的人格理想是“君子”，不與它們重復。
我們的祖先沒有給君子下一個定義。但是比下定義*精彩的是，他們明 確設定了君子的對立面——小人。而且，在一切問題上都把君子和小人進行 近距離的直接對照。這種理論方式，形像鮮明，反差強烈，容易感受，又朗 朗上口，**便於流傳。
你們看，歷來中國人隻要稍有文化就能隨口說出“君子坦蕩蕩，小人常 戚戚”、“君子求諸己，小人求諸人”、“君子喻於義，小人喻於利”、“ 君子泰而不驕，小人驕而不泰”、“君子和而不同，小人同而不和”等等。
結果，兩千多年說下來，君子和小人的界限成了中國文化的**界限。隻要 是中國人，即使失敗了也希望失敗得像個君子，而不希望轉變為成功的小人 ；即使被別人說成是壞人，也不願意被別人說成小人。如此深入人心，證明 古代儒者確實已經把一切政治之夢、禮儀之夢凝縮成了君子之夢、人格之夢 。
*後說“中庸之道”。簡單說來，就是中國文化在本性上不信任一切***化的**。“中庸之道”認為，**化的言詞雖然聽起來痛快、爽利，卻 一定害人害己。因此，必須警惕痛快和爽利，而去尋求合適和恰當；必須放 棄僵硬和狹窄，而去尋求彈性和寬容。
“中庸之道”是一種整體思維方式。它反對切割，而提倡整合；它希望 清晰，卻又容忍混沌；它要求結果，卻也承認過程；它知道是非，卻又肯定 轉化……它認為，互補、互動、互易的整體，是世界的真相，而**化思維 則是虛假思維。
中國歷**也出現過不少**化事件，就近而言，像義和團、“**” 等等，但時間都不長。占據歷史**地位的，還是基於農耕文明四季輪回、 陰陽互生的“中庸”、“中和”、“中道”哲學。這種哲學，經由儒家和道 家的深刻論述和實踐，已成為中國人的基本行為模式，與世界上其他地方一 直在痴迷的宗教**主義和軍事擴張主義形成鮮明的對照。我認為，中華文 明之所以能夠成為人類幾大古文明中**沒有中斷和消亡的幸存者，有很多 原因，其中*重要的秘密就是“中庸之道”。“中庸之道”在一次次巨大的 災難中起了關鍵的緩衝作用、阻爆作用和療傷作用，既保全了自己，又維護 了世界。例如，中國的主流文化不支持跨國軍事遠征，這就和其他那些重大 文明很不一樣。這種區別，連很多來華的西方傳教士也過了很久纔弄明白， 發覺根源就是“中庸之道”。二00五年我曾在聯合國世界文明大會上發表了 題為《利瑪竇說》的演講，以一繫列歷史事實，從文化哲學上批駁了“中國 威脅論”。
好了，三個“道”，社會模式、人格模式、行為模式齊全，而且組合嚴 整，構成了一種大文化的“三足鼎立”。這尊文化之鼎，既是中國人精神凝 聚的理由，又是中國人在地球上的一個重大建樹。別人如果不承認，那是他 們自己沒有見識。
有些人，直到**還經常拿著西方近代建立的一些社會觀念貶斥中國和 中國人。不錯，那些西方觀念都很**，很值得我們學習，但我稍稍也有一 點不服氣。因為在那些觀念產生之前，中國文化已經相當剛健地存活了至少 五千年。“相當剛健”的證據，就是當同年的鄰居早已紛紛死亡，而它還生 氣勃勃地活到了**，活出了諸子百家，活出了秦漢唐宋，活出了人丁興旺 。活得那麼久，活得那麼大，難道就沒有自己的精神價值麼？ 幾個月前在臺北，我與一位美籍華人政論者產生爭執。他說：“西方的 價值繫統，是我們討論全部問題的起點和終點。”我說：“是不是終點，你 我都沒有資格判斷。但是，我有資格肯定，起點不在那裡。”P13-17