了得網文學_山河袈裟(精)

羞於說話之時大概在十幾年前，一個大雪天，我坐火車，從東京去北海道，黃昏裡，越是接近札幌，雪就下得越大，就好像，我們的火車在駛向一個獨立的**，這國家不在大地上，不在我們容身的星球上，它僅僅隻存在於雪中；稍後，月亮升起來了，照在雪地裡，發出幽藍之光，給這無邊無際的白又增添了無邊無際的藍，當此之時，如果我們不是在駛向一個傳說中的太虛國度，那麼，連我自己都不相信。
有一對年老的夫婦，就坐在我的對面，跟我一樣，也深深被窗外所見震驚了，老婦人的臉緊緊貼著窗玻璃朝外看，看著看著，眼睛裡便湧出了淚來，良久之後，她對自己的丈夫，甚至也在對我說：“這景色真是讓人害羞，覺得自己是多餘的，多餘得連話都不好意思說出來了。” 我一直記著這句話，記了十幾年，但是，卻也愛恨交織。它提醒我，當造化、奇境和難以想像的機緣在眼前展開之時，不要喧嚷，不要占據，要做的，是安靜地注視，是沉默；不要在沉默中爆發，而要在沉默中繼續沉默。多年下來，我的記憶裡著實儲存了不少羞於說話之時：聖彼得堡的芭蕾舞，呼倫貝爾的玫瑰花，又或玉門關外的海市蜃樓，它們都讓我感受到言語的無用，隨之而來的，是深深的羞愧。
害羞是什麼？有人說，那其實是被加重了的謹慎和緘默。可是，人為什麼要害羞呢？其中緣由，至今莫衷一是，美國人傑羅姆·卡格恩找了滿世界的人做實驗，*終還是無法確定害羞的真正緣由，或者說他已經找到了答案：任何存在都可以導致害羞。害羞竟然無解，難怪它席卷、裹脅了如此多的人群，“甚至害羞還沒有來，我的身體就有了激烈的反應，心髒狂跳，胃裡就像藏著一隻蝴蝶般緊張不安”。傑羅姆· 卡格恩的患者如是說。
不不，我說的並不是這種害羞，這是病，是必然，就像不害羞的人也可能患上感冒和肝炎；我要說的，其實是偶然——不單單看自己的體內發生了什麼，而是去看身體之外發生了什麼：明月正在破碎，花朵被露水打濕，抑或雪山瞬間傾塌，窮人偷偷地數錢。
所有這些，它們以細碎而偶然的面目呈現，卻與挫敗無關，與屈辱無關，如若害羞出現和發生，那其實是我們認同和臣服了偶然，偶然的美和死亡，偶然的衛星升空和仙女下凡，它們證明的，卻是千條萬條律法的必然：必然去愛，必然去怕，必然震驚，必然恐懼。
所以，我說的害羞，不是要強制我們蜷縮在皮囊之內。而是作為一段偈語，一聲呼召，讓我們去迎接啟示：世界何其大，我們何其小；我們站在這裡，沒有死去，沒有*加徒勞，即是領受過了天大的恩典。
就像有一年，我去了越南，那一日黃昏之際，在河內街頭，我目睹過一場法事：其時，足有上百個僧人陸續抵達，坐滿了一整條長街，綠樹之下，袈裟層層疊疊，奪目的夕光映照過來，打在僧人們的臉上，打在被微風吹拂的袈裟上，就像此地不是河內，而是釋迦牟尼說法的祗園精舍；隨後，吟誦開始了，這清音梵唱先是微弱，再轉為莊嚴，轉為獅子吼，*後又回到了微弱，當它們結束的時候，一切都靜止了，飛鳥也都紛紛停落在屋頂，在場的人足足有二十分鐘全都默不作聲，就好像釋迦牟尼剛剛來過，又纔剛剛離開，但就在這短暫的聚散之間，地上的可憐人接受了他的垂憐。
袈裟，綠樹，梵唱，夕光，還有羞愧得說不出話：此時言語是有用的嗎？乃至我們去看去聽的感官，難道不應該被取消嗎？應當讓這奇境和狂跳的心孤立地存在，像海市蜃樓一般地存在，如此，當我們回憶起來，纔要一遍遍地去確認它的真實，確認我有過羞於說話之時。如果你沒有忘記，那麼，這些羞於說話之時，不管是寥落還是繁多，它們就是散落在你一場生涯裡的紀念碑。P1-3

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