了得網文學_安靜的位置(精)

未經省察的人生沒有價值有兩種哲學家。一種人把哲學當作他的職業，即謀生的手段。另一種人把哲學當作他的生命，甚至是比生命*寶貴的東西。在公元前五世紀的希臘，智者屬於前者，用蘇格拉底的話說，他們是“智慧的出賣者”；而蘇格拉底自己則堪為後者的典範，他也許是哲學**因為思想而被定罪並且為了思想而英勇獻身的*早也***的一位哲學家了。
蘇格拉底的經歷和他在西方思想**的地位，與孔子之於中國有某種相似之處。他們生活的年代相近，兩人畢生都以教育為主要事業，在哲學思想上都重人生倫理而輕形而上學，分別成為中西人文思想的始祖。
我發現，直接用政治的分野來判斷一位真正的哲學家，往往不得要領。蘇格拉底誠然是在雅典民主派當權期間被處死的，但這並不能證明他站在貴族派一邊。事實上，無論在民主政體還是貴族政體下，他都曾經甘冒殺身之禍，獨自一人與民眾大會或寡頭政府相對抗，以堅持他心目中的正義。對於蘇格拉底來說，還有比當時奴隸主兩派的政治*高的東西，這就是他的哲學所追求的合理的人生。
現在，人們在追溯西方哲學中人本主義思潮的源頭時，一般追溯到蘇格拉底。誠然，蘇格拉底以前的希臘哲人，例如赫拉克利特與德謨克利特，在他們的著作殘篇中也不乏人生智慧的格言，但蘇格拉底確實是自覺地把哲學對像限制在人生問題範圍內的**人。他在法庭申辯時所說的“未經省察的人生沒有價值”一語，在我看來是道出了哲學的根本使命，這就是探索人生的意義，過一個有意義的人生。哲學家是一些把生命的意義看得比生命本身*重要的人，他們一生孜孜於思考、尋求和創造這種意義，如果要他們停止這種尋求，或者尋求而不可得，他們就活不下去。用蘇格拉底的話來說，就是“必須追求好的生活遠過於生活”(《克力同》)。所以，當法庭以拋棄哲學為條件赦他的罪時，他拒*了。哲學的本義是愛智慧，愛智慧甚於愛一切，包括甚於愛生命。
商務印書館*近相繼出版了柏拉圖的《遊敘弗倫?蘇格拉底的申辯?克力同》和色諾芬的《回憶蘇格拉底》的中譯本，為我們了解蘇格拉底其人和其思想提供了方便。研究者們一般認為，前者有把蘇格拉底理想化的傾向，後者*符合歷史真實。我倒覺得，作為哲學家的柏拉圖，比作為軍人的色諾芬，*能理解他們的這位哲學家老師。在柏拉圖筆下，蘇格拉底* 像一位哲學家。在色諾芬筆下，蘇格拉底卻顯得有些平庸。例如，蘇格拉底認為智慧即美德，這在前者筆下突出的是理想人格的鍛造和心靈的自我享受，在後者筆下則往往把美德歸結為節制，又把節制歸結為獲取*大快樂的手段。又如，蘇格拉底之所以從容就義，色諾芬舉出兩點**實際的考慮：免去老年的痛苦；死後的聲譽。柏拉圖筆下的蘇格拉底則以他特有的機智方式作一番推論：死後或毫無知覺，如無夢之夜一樣痛快；或遷居彼界，得以和古來志士仁人相處，不必與為思想而殺人者打交道，實為無限幸福。他的結束語是：“分手的時候到了，我去死，你們去活，誰的去路好，唯有神知道。”哲學家的幽默和達觀，躍然眼前。
我並不主張對蘇格拉底哲學作過高評價。他把哲學的注意力移向人生，誠然是一大功績，但他進而把人生問題歸結為倫理道德，視野又未免狹窄了。其實，人生意義問題的提出，是以**為背景的，哲學的智慧不在於就人生論人生，而在於以**為背景對人生意義作出說明。赫拉克利特說，智慧不等於知識，智慧在於認識一，即**和永恆。蘇格拉底卻把智慧與知識等同起來，又把知識與美德等同起來，盡管他強調的是“關心自己的靈魂”，但是，如果像他那樣把對於**的渴望從靈魂中排除出去，視為無用無謂之事，那麼，靈魂就不成其為靈魂，而智慧也降為一種道德知識和處世之道了。在這個意義上，我認為蘇格拉底比起慧拉克利特來又是某種退步。不過，盡管如此，蘇格拉底的“未經省察的人生沒有價值” 一語仍不失為至理名言，是一個真誠的哲學家應有的信念，隻是我們應該以*加廣闊的眼光去省察人生。
在沉默中面對兩位未曾晤面的朋友遠道而來，因為讀過我的論人生的書，要與我聊一聊人生。他們自己談得很熱烈，可是我卻幾乎一言不發，想必讓他們失望了。我不是不願說，而確實是不知道該說什麼，怎麼說。應約談論人生始終是一件使我狼狽的事。
*真實*切己的人生感悟是找不到言詞的。對於人生*重大的問題，我們每個人都隻能在沉默中獨自面對。我們可以一般地談論愛情、孤獨、幸福、苦難、死亡等等，但是，倘若這些詞眼確有意義，那屬於每個人自己的真正的意義始終在話語之外。我無法告訴別人我的愛情有多溫柔，我的孤**多*望，我的幸福有多美麗，我的苦難有多沉重，我的死亡有多荒謬。我隻能把這一切藏在心中。我所說出寫出的東西隻是思考的產物，而一切思考在某種意義上都是一種逃避，從*個別的逃向*一般的，從命運逃向生活，從沉默的深淵逃向語言的岸。如果說它們尚未淪為純粹的空洞觀念，那也隻是因為它們是從沉默中掙扎出來的，身上還散發著深淵裡不可名狀的事物的氣息。
有的時候，我會忽然覺得一切觀念、話語、文字都變得異常疏遠和陌生，惶然不知它們為何物，一向信以為真的東西失去了根據，於是陷入可怕的迷茫之中。包括讀我自己過去所寫的文字時，也常常會有這種感覺。
這使我幾乎喪失了再動筆的興致和勇氣，而我也確實很久沒有認真地動筆了。之所以又拿起筆，實在是因為別無*好的辦法，使我得以哪怕用一種極不可靠的方式保存沉默的收獲，同時也擺脫沉默的壓力。
我不否認人與人之間溝通的可能，但我確信其前提是沉默而不是言詞。梅特林克說得好：沉默的性質揭示了一個人的靈魂的性質。在不能共享沉默的兩個人之間，任何言辭都無法使他們的靈魂發生溝通。對於未曾在沉默中面對過相同問題的人來說，再深刻的哲理也隻是一些套話。事實上，那些淺薄的讀者的確分不清深刻的感悟和空洞的感嘆，格言和套話，哲理和老生常談，平淡和平庸，佛性和故弄玄虛的禪機，而且*經常地是把魚目當做珍珠，搜集了一堆破爛。一個人對言辭理解的深度取決於他對沉默理解的深度，歸根結蒂取決於他的沉默亦即他的靈魂的深度。所以，在我看來，凡有志於探究人生真理的人，首要的功夫便是沉默，在沉默中面對他靈魂中真正屬於他自己的重大問題。到他有了足夠的孕育並因此感到不堪其重負時，一切語言之門便向他打開了，這時他不但理解了有限的言詞，而且理解了言詞背後沉默著的無限的存在。
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