中國現代美學大師朱光潛先生在《與美對話》中將與大家分享人生的藝術化。他賦予生命美的品質，用美去征服人生。
本書精選自《朱光潛全集》中的經典作品。在文章的選擇上，本書*多地選取了一些生動活潑的、富有生活色彩的美學文章。一書在手，盡覽朱光潛先生的美學思想，並從中汲取到他的人生經驗。

人之所以異於其他動物，就在於人還有更高尚的 企求，美就是其中之一。什麼是美？且隨朱光潛先生 與美對話，探尋美的真諦。 在《與美對話》中，朱光潛與我們分享了他的美 學思想和人生體悟，以及他在人格修養和為人處世方 面的經驗，完美呈現其“人生的藝術化”的審美理想 。人生的藝術化，是我們在現代忙碌生活中最需要的 生活態度。我們在謀求溫飽之餘，不妨用美去淨化人 心、美化人生，詩意地棲居在當下。 於《與美對話》中暢遊，尋味一代大師筆下對人 生情趣的詮釋，體悟睿智而優雅的人生態度，於忙碌 中追尋內心的曠達，創造美的人生。

Part 1　美學帶我去散步
我們對於一棵古松的三種態度——實用的、科學的、美感的
“當局者迷，旁觀者清”——藝術和實際人生的距離
“子非魚，安知魚之樂？”——宇宙的人情化
希臘女神的雕像和血色鮮麗的英國姑娘——美感與快感
“情人眼底出西施”——美與自然
“依樣畫葫蘆”——寫實主義和理想主義的錯誤
“慢慢走，欣賞啊！”——人生的藝術化
無言之美　
兩種美　
關於美感問題　
怎樣學習美學？——答青年同志們的來信

Part 2　美的人生
看戲與演戲——兩種人生理想
悲劇與人生的距離
談人生與我　
談理想與事實　
學業·職業·事業
遊戲與娛樂
談休息
談消遣
生命
談情與理
談**問題
談青年與戀愛結婚

Part 3　優雅，也是一種生命的態度
資稟與修養
談惻隱之心
談羞惡之心
談立志　
談學問
談趣味　
談謙虛
談冷靜　
談讀書
人文方面幾類應讀的書

Part 4　以出世的精神，做入世的事業
談交友
談擺脫
談處群（上）——我們不善處群的病征
談處群（中）——我們不善處群的病因
談處群（下）——處群的訓練
消除煩悶與超脫現實
個人本位與社會本位的倫理觀
給不管閑事的人們

Part 5　人，應該詩意地棲息
談學文藝的甘苦
我與文學　
流行文學三弊
眼淚文學
文學的趣味

“慢慢走，欣賞啊！”——人生的藝術化 一直到現在，我們都是在討論藝術的創造與欣賞 。在這一節中，我提議約略說明藝術和人生的關繫。
我在開章明義時就著重美感態度和實用態度的分 別，以及藝術和實際人生之間所應有的距離，如果話 說到這裡為止，你也許誤解我把藝術和人生看成漠不 相關的兩件事。我的意思並不如此。
人生是多方面而卻相互和諧的整體，把它分析開 來看，我們說某部分是實用的活動，某部分是科學的 活動，某部分是美感的活動，為正名析理起見，原應 有此分別；但是我們不要忘記，完滿的人生見於這三 種活動的平均發展，它們雖是可分別的而卻不是互相 衝突的。“實際人生”比整個人生的意義較為狹窄。
一般人的錯誤在把它們認為相等，以為藝術對於“實 際人生”既是隔著一層，它在整個人生中也就沒有什 麼價值。有些人為維護藝術的地位，又想把它硬納到 “實際人生”的小範圍裡去。這般人不但是誤解藝術 ，而且也沒有認識人生。我們把實際生活看作整個人 生之中的一片段，所以在肯定藝術與實際人生的距離 時，並非肯定藝術與整個人生的隔閡。嚴格地說，離 開人生便無所謂藝術，因為藝術是情趣的表現，而情 趣的根源就在人生；反之，離開藝術也便無所謂人生 ，因為凡是創造和欣賞都是藝術的活動，無創造、無 欣賞的人生是一個自相矛盾的名詞。
人生本來就是一種較廣義的藝術。每個人的生命 史就是他自己的作品。這種作品可以是藝術的，也可 以不是藝術的，正猶如同是一種頑石，這個人能把它 雕成一座偉大的雕像，而另一個人卻不能使它“成器 ”，分別全在性分與修養。知道生活的人就是藝術家 ，他的生活就是藝術作品。
過一世生活好比做一篇文章。**的生活都有上 品文章所應有的美點。
**，一篇好文章一定是一個完整的有機體，其 中全體與部分都息息相關，不能稍有移動或增減。一 字一句之中都可以見出全篇精神的貫注。比如陶淵明 的《飲酒》詩本來是“采菊東籬下，悠然見南山”， 後人把“見”字誤印為“望”字，原文的自然與物相 遇相得的神情便**喪失。這種藝術的完整性在生活 中叫做“人格”。凡是**的生活都是人格的表現。
大而進退取與，小而聲音笑貌，都沒有一件和全人格 相衝突。不肯為五鬥米折腰向鄉裡小兒，是陶淵明的 生命史中所應有的一段文章，如果他錯過這一個小節 ，便失其為陶淵明。下獄不肯脫逃，臨刑時還叮嚀囑 咐還鄰人一隻雞的債，是蘇格拉底的生命史中所應有 的一段文章，否則他便失其為蘇格拉底。這種生命史 纔可以使人把它當作一幅圖畫去驚贊，它就是一種藝 術的傑作。
其次，“修辭立其誠”是文章的要訣，一首詩或 是一篇美文一定是至性深情的流露，存於中然後形於 外，不容有絲毫假借。情趣本來是物我交感共鳴的結 果。景物變動不居，情趣亦自生生不息。我有我的個 性，物也有物的個性，這種個性又隨時地變遷而生長 發展。每人在某一時會所見到的景物，和每種景物在 某一時會所引起的情趣，都有它的特殊性，斷不容與 另一人在另一時會所見到的景物，和另一景物在另一 時會所引起的情趣**相同。毫釐之差，微妙所在。
在這種生生不息的情趣中我們可以見出生命的造化。
把這種生命流露於語言文字，就是好文章；把它流露 於言行風采，就是美滿的生命史。
文章忌俗濫，生活也忌俗濫。俗濫就是自己沒有 本色而蹈襲別人的成規舊矩。西施患心病，常捧心顰 眉，這是自然地流露，所以愈增其美。東施沒有心病 ，強學捧心顰眉的姿態，隻能引人嫌惡。在西施是創 作，在東施便是濫調。濫調起於生命的干枯，也就是 虛偽的表現。“虛偽的表現”就是“丑”，克羅齊已 經說過。“風行水上，自然成紋”，文章的妙處如此 ，生活的妙處也是如此。在什麼地位，是怎樣的人， 感到怎樣情趣，便現出怎樣言行風采，叫人一見就覺 其諧和完整，這纔是藝術的生活。
俗語說得好：“唯大英雄能本色”，所謂藝術的 生活就是本色的生活。世間有兩種人的生活*不藝術 ，一種是俗人，一種是偽君子。“俗人”根本就缺乏 本色，“偽君子”則竭力遮蓋本色。朱晦庵有一首詩 說：“半畝方塘一鋻開，天光雲影共徘徊，問渠那得 清如許？為有源頭活水來。”藝術的生活就是有“源 頭活水”的生活。俗人迷於名利，與世浮沉，心裡沒 有“天光雲影”，就因為沒有源頭活水。他們的大病 是生命的干枯。“偽君子”則於這種“俗人”的資格 之上，又加上“沐猴而冠”的伎倆。他們的特點不僅 見於道德上的虛偽，一言一笑、一舉一動，都叫人起 不美之感。誰知道風流名士的架子之中掩藏了幾多行 尸走肉？無論是“俗人”或是“偽君子”，他們都是 生活中的“苟且者”，都缺乏藝術家在創造時所應有 的良心。像柏格森所說的，他們都是“生命的機械化 ”，隻能作喜劇中的角色。生活落到喜劇裡去的人大 半都是不藝術的。
藝術的創造之中都必寓有欣賞，生活也是如此。
一般人對於一種言行常歡喜說它“好看”、“不好看 ”，這已有幾分是拿藝術欣賞的標準去估量它。但是 一般人大半不能**，不能拿一言一笑、一舉一動納 在全部生命史裡去看，他們的“人格”觀念太淡薄， 所謂“好看”、“不好看”往往隻是“敷衍面子”。
善於生活者則**認真，不讓一塵一芥妨礙整個生命 的和諧。一般人常以為藝術家是一班*隨便的人，其 實在藝術範圍之內，藝術家是*嚴肅不過的。在鍛煉 作品時常嘔心嘔肝，一筆一畫也不肯苟且。王荊公作 “春風又綠江南岸”一句詩時，原來“綠”字是“到 ”字，後來由“到”字改為“過”字，由“過”字改 為“入”字，由“入”字改為“滿”字，改了十幾次 之後纔定為“綠”字。即此一端可以想見藝術家的嚴 肅了。善於生活者對於生活也是這樣認真。曾子臨死 時記得床上的席子是季路的，一定叫門人把它換過纔 瞑目。吳季札心裡已經暗許贈劍給徐君，沒有實行徐 君就已死去，他很鄭重地把劍掛在徐君墓旁樹上，以 見“中心契合死生不渝”的風義。像這一類的言行看 來雖似小節，而善於生活者卻不肯輕易放過，正猶如 詩人不肯輕易放過一字一句一樣。小節如此，大節* 不消說。董狐寧願斷頭不肯掩蓋史實，夷齊餓死不願 降周，這種風度是道德的也是藝術的。我們主張人生 的藝術化，就是主張對於人生的嚴肅主義。
藝術家估定事物的價值，全以它能否納入和諧的 整體為標準，往往出於一般人意料之外。他能看重一 般人所看輕的，也能看輕一般人所看重的。在看重一 件事物時，他知道執著；在看輕一件事物時，他也知 道擺脫。藝術的能事不僅見於知所取，尤其見於知所 舍。蘇東坡論文，謂如水行山谷中，行於其所不得不 行，止於其所不得不止。這就是取舍恰到好處，藝術 化的人生也是如此。善於生活者對於世間一切，也拿 藝術的口胃去評判它，合於藝術口胃者毫毛可以變成 泰山，不合於藝術口胃者泰山也可以變成毫毛。他不 但能認真，而且能擺脫。在認真時見出他的嚴肅，在 擺脫時見出他的豁達。孟敏墮甑，不顧而去，郭林宗 見到以為奇怪。他說：“甑已碎，顧之何益？”哲學 家斯賓諾莎寧願靠磨鏡過活，不願當大學教授，怕妨 礙他的自由。王徽之居山陰，有**夜雪初霽，月色 清朗，忽然想起他的朋友戴逵，便乘小舟到剡溪去訪 他，剛到門口便把船劃回去。他說：“乘興而來，興 盡而返。”這幾件事彼此相差很遠，卻都可以見出藝 術家的豁達。偉大的人生和偉大的藝術都要同時並有 嚴肅與豁達之勝。晉代清流大半隻知道豁達而不知道 嚴肅，宋朝理學又大半隻知道嚴肅而不知道豁達。陶 淵明和杜子美庶幾算得恰到好處。
一篇生命史就是一種作品，從倫理的觀點看，它 有善惡的分別，從藝術的觀點看，它有美丑的分別。
善惡與美丑的關繫究竟如何呢？ 就狹義說，倫理的價值是實用的，美感的價值是 超實用的；倫理的活動都是有所為而為，美感的活動 則是無所為而為。比如仁義忠信等等都是善，問它們 何以為善，我們不能不著眼到人群的幸福。美之所以 為美，則全在美的形像本身，不在它對於人群的效用 （這並不是說它對於人群沒有效用）。假如世界上隻 有一個人，他就不能有道德的活動，因為有父子纔有 慈孝可言，有朋友纔有信義可言。但是這個想像的孤 零零的人還可以有藝術的活動，他還可以欣賞他所居 的世界，他還可以創造作品。善有所賴而美無所賴， 善的價值是“外在的”，美的價值是“內在的”。
不過這種分別究竟是狹義的。就廣義說，善就是 一種美，惡就是一種丑。因為倫理的活動也可以引起 美感上的欣賞與嫌惡。希臘大哲學家柏拉圖和亞裡士 多德討論倫理問題時都以為善有等級，一般的善雖隻 有外在的價值，而“至高的善”則有內在的價值。這 所謂“至高的善”究竟是什麼呢？柏拉圖和亞裡士多 德本來是一走理想主義的**，一走經驗主義的** ，但是對於這個問題，意見卻一致。他們都以為“至 高的善”在“無所為而為的玩索” （disinterestedcontemplation）。這種見解在西 方哲學思潮上影響極大，斯賓諾莎、黑格爾、叔本華 的學說都可以參證。從此可知西方哲人心目中的“至 高的善”還是一種美，*高的倫理的活動還是一種藝 術的活動了。
“無所為而為的玩索”何以看成“至高的善”呢 ？這個問題涉及西方哲人對於神的觀念。從耶穌教盛 行之後，神纔是一個大慈大悲的道德家。在希臘哲人 以及近代萊布尼茲、尼采、叔本華諸人的心目中，神 卻是一個大藝術家，他創造這個宇宙出來，全是為著 自己要創造，要欣賞。其實這種見解也並不減低神的 身份。耶穌教的神隻是一班窮叫花子中的一個肯施舍 的財主佬，而一般哲人心中的神，則是以宇宙為樂曲 而要在這種樂曲之中見出和諧的音樂家。這兩種觀念 究竟是哪一個偉大呢？在西方哲人想，神隻是一片精 靈，他的活動**自由而不受限制，至於人則為肉體 的需要所限制而不能**自由。人愈能脫肉體需求的 限制而作自由活動，則離神亦愈近。“無所為而為的 玩索”是**的自由活動，所以成為*上的理想。
這番話似乎有些玄渺，在這裡本來不應說及。不 過無論你相信不相信，有許多思想卻值得當作一個意 像懸在心眼前來玩味玩味。我自己在閑暇時也歡喜看 看哲學書籍。老實說，我對於許多哲學家的話都很懷 疑，但是我覺得他們有趣。我以為窮到究竟，一切哲 學繫統也都隻能當作藝術作品去看。哲學和科學窮到 極境，都是要滿足求知的欲望。每個哲學家和科學家 對於他自己所見到的一點真理（無論它究竟是不是真 理）都覺得有趣味，都用一股熱忱去欣賞它。真理在 離開實用而成為情趣中心時就已經是美感的對像了。
“地球繞日運行”，“勾方加股方等於弦方”一類的 科學事實，和《密羅斯愛神》或《第九交響曲》一樣 可以攝魂震魄。科學家去尋求這一類的事實，窮到究 竟，也正因為它們可以攝魂震魄。所以科學的活動也 還是一種藝術的活動，不但善與美是一體，真與美也 並沒有隔閡。
藝術是情趣的活動，藝術的生活也就是情趣豐富 的生活。人可以分為兩種，一種是情趣豐富的，對於 許多事物都覺得有趣味，而且到處尋求享受這種趣味 。一種是情趣干枯的，對於許多事物都覺得沒有趣味 ，也不去尋求趣味，隻終日拼命和蠅蛆在一塊兒爭溫 飽。後者是俗人，前者就是藝術家。情趣愈豐富，生 活也愈美滿，所謂人生的藝術化就是人生的情趣化。
“覺得有趣味”就是欣賞。你是否知道生活，就 看你對於許多事物能否欣賞。欣賞也就是“無所為而 為的玩索”。在欣賞時人和神仙一樣自由，一樣有福 。
阿爾卑斯山谷中有一條大汽車路，兩旁景物極美 ，路上插著一個標語牌勸告遊人說：“慢慢走，欣賞 啊！”許多人在這車如流水馬如龍的世界過活，恰如 在阿爾卑斯山谷中乘汽車兜風，匆匆忙忙地急馳而過 ，無暇一回首流連風景，於是這豐富華麗的世界便成 為一個了無生趣的囚牢。這是一件多麼可惋惜的事啊 ！ 朋友，在告別之前，我采用阿爾卑斯山路上的標 語，在中國人告別習用語之下加上三個字奉贈： “慢慢走，欣賞啊！” 光潛 1932年夏，萊茵河畔 P46-54