了得網文學_詩意夢尋

首先講明，這裡借“詩意”以說生存，而非談文論藝。
德國浪漫派詩人荷爾德林曾經格外深情地說：“ 充滿勞績，人詩意地棲居在大地上……”這一詩句經海德格爾在他的《荷爾德林和詩的本質》中著力闡釋而廣為流傳，*加引人關注。顯然，這詩句所傳達的是人類的美好的生存狀態，也是人類期望與追求之中的境界。
那麼，我們現在追問一下，人類祖先的生存實踐之中從何時起有了對於這“詩意”的追求的呢？在我看來，要回答出具體的年代是困難的，但可以做出這樣的理論判斷：人類*初的詩意起始於美意識的生成之時——需要特別指出，這裡講的是“詩意”而不是 “詩”。如果說美意識的生成標志著人類開始對於外在世界與人自身的內在世界有了精神意義上的感悟的話（包括非自覺到自覺），那麼，“詩意”即是激活於那精神空間的自由的精靈。
有了“詩意”，人類生存實踐中便有了對於一般生物那種滿足本能欲求的**，同時也便有了情，有了趣，有了靈性，有了富有美的內涵的精神張力，以使人類與其他動物有了本質上的區別，並擁有了豐富的生活內容。而且，通過歷時性的反觀可以發現，哪個時期、哪個地域、哪個民族人們的生活實踐中富有詩意，其文明程度就高，為人類社會創造的文明成果亦豐富燦爛，反之則不然。
“詩意”是一個富有美學色彩的概念，令人情牽意動。所謂“詩意地棲居”，是人的生活、生存的詩化。“詩意”的內涵是豐富的，而且是多指向的，如文學中所講的“詩無達詁”、詩無定規一樣，現實生活、生存中的詩意也是見仁見智的。但在我看來，其本質是明確的，那就是自由與和諧。自由自在，其樂無窮，這是世上善良人們會共有的體驗；自然而然，生趣盎然，則又往往正是人們生存中滋生詩情畫意的根本元素。從莊子體悟到的“天地與我並生，萬物與我為一”，到陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山” ，到李白的“五嶽尋仙不辭遠，一生好入名山遊”，抑或再到西方人感受到的“一片自然風景是一個心靈世界”（瑞士思想家阿米爾語），可謂是對於富有詩意的生存狀態的傳達。這主要是體現了人與自在的自然之間的和諧共存，自由相適。
當然，人類的生存並非僅止於單向度地依附於自在的自然，或終日滿足於欣賞自在的自然。為生存和發展，人類還必然要進行能動的創造性實踐，所謂“ 充滿勞績”，就是實踐行為的結果，其中包括對待自然——從自在的自然到人化的自然。所以，如何使得人類的實踐行為（包括對自然的“人化”）成為充滿 “詩意”的創造，亦即如何在“充滿勞績”的同時，為人類的生存創造出*大的自由空間，*多彩的和諧境界，這是問題的關鍵，也正是人類生存實踐中必須面對的問題。而且到了近代以來，這個問題顯得越來越突出。
按照我的體驗與理解，認為人類是否可以“詩意 ”地生存於世，追問到底，則要看人與環境（包括自然環境、人文環境）、人與社會、人與人，以及人自己的身心之間，是否具有自由和諧的空間，以至是否能夠建立起富有審美特質的關繫。當然，人與自然環境間審美關繫的建立，則又是形成“詩意”之質的重要前提或根源。自然是一切自由的永恆基礎，人與自然的聯繫是生命的淵源。而且按照馬克思的觀點來看，在人類社會中自然環境也是具有社會性的，它“對人類說來是人與人間聯繫的紐帶”。從自在的自然到人化的自然，正是人的本質力量的對像化，也包含著人的自由的實現過程。
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