了得網文學_木末芙蓉花(精)

“湖水年年到舊痕”，今年沒到。我曾經翻過《二十四孝圖》，薄薄一本紙質粗魯的小冊子，*後幾頁是黃庭堅：他提著馬桶，前面是條小溪，身後一塊太湖石——黃庭堅要為母親蕩滌溺器。有些滑稽，他提著馬桶並不滑稽，主要是畫《二十四孝圖》的，在提著馬桶的黃庭堅身後，畫了塊絳雲一般的太湖石。
北宋人玩石成癖，也不這麼玩吧。
北宋人的生活，無疑比唐朝人多份精深，從精神上講，黃庭堅之類的出現，使北宋在文化上也有一個 “盛唐”，隻不過盛唐氣盛，北宋氣緩，北宋有點慢條斯理。慢條斯理是後人感覺，這種感覺還找不到足夠證據。
照說慢條斯理應該從容吧，可是一讀黃庭堅他們，與盛唐詩人對比，卻常常局促，奇怪得很。或許歷史會怪罪於纔華，在那個格局裡敢不局促？ “很久很久以前”，那時的詩人們不見得不玩石頭。他們玩望夫石，玩其他什麼石頭，甚至玩到“石破天驚逗秋雨”。或說唐朝人的石頭是補天石；宋朝人就不一樣了，宋朝人的石頭是藥石。
“藥石理予顏”，“蒼石眠綠莎”，我印像裡黃庭堅“石頭記”不少，翻書一看，也不如此。
“造物成形妙畫工，地形咫尺遠連空。蛟鼉出沒三萬頃，雲雨縱橫十二峰。清坐使人無俗氣，閑來當暑起清風。諸山落木蕭蕭夜，醉夢江湖一葉中。”黃庭堅所詠山峰，盡管有“蛟鼉出沒三萬頃，雲雨縱橫十二峰”的大句子，慢慢讀來，總覺得是身在書齋之中。這山峰也像書齋之中一塊擺石。“清坐使人無俗氣，閑來當暑起清風”，這是書齋心態，而非自然心態。黃庭堅在中國詩歌**的貢獻，是把詩歌給書齋化了。他有個殘句：“語妙何妨石作腸”。沒頭沒尾，光剩一句，倒也了得。我印像裡黃庭堅“石頭記” 不少，就是說黃庭堅的詩——布局謀篇遣詞造句皆為 “石作腸”的，所以我就錯覺。“石作腸”是真的，至於“語妙”妙不妙，從來仁者見仁，智者見智。黃庭堅是爭議*多的幾位作家之一，也實在難得。經典作家是被統一口徑的作家，黃庭堅肯定是經典作家，但他卻公說公有理，婆說婆有理。
王若虛日：“山谷之詩，有奇而無妙，有斬*而無橫放，鋪張字句以為富，點化陳腐以為新，而渾然天成肝中流出者，不足也。”我把它抄在《黃庭堅詩詞文選評》的扉頁上，打開就看到，是不是煞風景？我下筆潦草，搬抄到此，生怕出錯，找出原書對照一遍，果然有錯，應該是“學問”而非“字句”，應該是“鋪張學問以為富”，我把“學問”潦草成“字句 ”，竟然“鋪張字句以為富”了，由此一想，這難道不是黃庭堅的詩歌個性？ “鋪張學問以為富”的詩人不少，杜甫、韓愈和李商隱，皆有這方面愛好，說不上是黃庭堅的專利。
“鋪張學問以為富”是中國詩歌**的一種詩歌類型、一種詩歌流派：賦的回聲。而“鋪張字句以為富” ，卻是黃庭堅的革命。也隻到了宋朝，詩人纔真正對 “字句”(非理性)敏感起來。把“非理性”三字用括弧括出，我對這三字也疑惑得緊，姑且“非理性”。
“字句”“字句”，先說“字”，有沒有“句” ，待定。宋朝詩人對“字”有非理性之敏感。據說王安石在已佚的《字說》裡說到“波”，他的敏感是“ 水之皮”。波在水面興風作浪，的確像水的一張百褶爛皺的畫皮。蘇東坡嘲笑他的《字說》，實在也是對字敏感的結果。他撚出“滑”，說難道是“水之骨” 嗎？“波”乃“水之皮”還講得通；“滑”為“水之骨”，王安石啞口無言。
對“字”的敏感，理性也罷，非理性也罷，都是文明程度高的體現。我讀到一則筆記，大約是陳亞與蔡襄耍貧嘴，說“蔡襄無口即衰”，“襄”字沒口，接近“衰”字。蔡襄立馬反擊，言“陳亞有心便惡” 。“亞”下面加個“心”，當然“惡”了。宋朝人日常裡把這感覺操練得如此滾瓜爛熟，或能證明這種敏感蔚為大觀，成了黃庭堅“鋪張字句以為富”的大環境。
“少遊醉臥古籐下，誰與愁眉唱一杯。解作江南斷腸句，隻今唯有賀方回。”黃庭堅此詩通俗，卻並不易懂。“誰與愁眉唱一杯”，就有點費解。費解在 “唱”。按照我的思維，要麼是“誰與愁眉喝一杯” ，要麼是“誰與愁眉唱一曲”，黃庭堅就是逗趣，偏偏“誰與愁眉唱一杯”，真有“語妙何妨石作腸”之感。
我的理解是這“唱一杯”肯定不是“喝一杯”，這“一杯”**不是酒，而是“曲”，因為緊接其後的“解作江南斷腸句”作了暗示。但“曲”怎麼能用 “杯”來替代呢？其中隻會是對字的非理性敏感。
P13-15

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