了得網文學_這裡有我對生命全部的愛(阿爾貝·加繆散文選)/世界大師散文坊

荒謬與自殺真正嚴肅的哲學問題隻有一個，那就是自殺。判斷生活是否值得過下去，就是在回答這個根本的哲學問題。其餘問題，諸如世界是否有三個維度，精神是否分為九或十二個範疇，都在其次，這些不過是遊戲。人必須首先回答根本性的問題。如果真如尼采所言，一個哲學家必須以身作則，纔能贏得尊敬，你就能領會這答復的重要性了，因為回答**著決定性的行動。心靈易於察覺到這個事實，但理智若要明晰這一點，則仍需深入討論。
倘使要問，依據什麼來認定這個問題比那個*緊要呢？我會回答，根據它將會引發的行動來判斷。我從未見過有人為本體論而死。伽利略掌握著至為重要的科學真理，然而一旦真理危及生命，他便棄之如敝屣。從某種意義上說，他做得對。這一真理不值得賭上性命。
太陽圍繞地球轉，抑或地球圍繞太陽轉，其實這無關宏旨。說真的，這是個微不足道的問題。另一方面，我知道一些人為了賦予人生意義的理念或幻想輕生，看起來自相矛盾（所謂的生之依憑亦是*好的死之借口）。因此，我斷定，人生的意義是至為緊要的問題。如何來回答它？對於所有本質的問題（我是指引人向死或向生的那些問題），隻有兩種思考之路徑：一種是拉帕利斯式的，一種是堂·吉訶德式的。唯有實證與抒情的聯姻，纔能使我們同時求得情緒的感動與理智的明晰。對於這樣一個既微末又沉重的話題，古典的學究式辯證法可以稍歇，它應當讓位於一種 *為謙遜的思考。這種思考出自於人類共通的同情與理解。
從前自殺僅僅作為一種社會現像被討論，然而在這裡，我們是從一開始就站在個人思想與自殺的聯繫的角度來考慮。自殺這類行動，就像一件藝術傑作，在心靈的幽寂中醞釀打磨，本人則對此一無所知。終於，某一夜，他扣動扳機或縱身一躍。我曾聽說過一個自尋短見的公寓管理員，自從五年前他痛失愛女，便性情大變，過去的陰影“侵蝕”著他。是的，沒有比這*準確的詞了。開始思考即是開始被侵蝕。這與社會無關，陰影的蛀蟲深埋在他的內心，病因當在這裡尋找。人們需要跟隨這條線索來理解這致命的遊戲，一個人是怎樣從面對存在的清明狀態轉而逃向黑暗的*境。
自殺的緣由有很多，*明顯的往往*不致命。很少有人（但不排除）經過三思而自殺。究竟是什麼觸發它，我們總是無法確證。報紙上總說是“切膚之痛 ”或“不治頑疾”。這些解釋看起來可信，但必須弄清那*望的人自殺當天，是否有朋友用漠不關心的語氣同他交談過，此君難辭其咎，因為這足以聚積起* 望者未決的忿恨和厭倦，使他墜入深淵。
倘使難以捕獲那電光火石的一霎，因那微妙的步伐，心靈趨向了死亡，那麼，從行為本身來推演其後果會容易得多。從某種意義上說，像在劇情片中那樣，自殺意味著供認不諱。自殺者坦承生命對於他來說是多餘的，或是承認他不明了此生何為。我們不必在這種類比中走得太遠，還是回到日常用語中來吧。他隻不過是坦承“不值得為生活殫精竭慮”。誠然，活著，從來就不容易。你一刻不停地在生存的操縱下做出各種姿勢，原因有很多，首當其衝的就是習慣。自求解脫意味著你已有所覺察，哪怕是本能地體悟到習慣的荒誕不經，生命的空洞乏味，以及騷動之瘋癲和痛苦之無謂。
那麼，是怎樣一種難以估量的感覺，剝奪了生命不可或缺的睡眠呢？一個能夠被解釋的世界永遠是令人親切的，無論這理由多麼貧瘠。但相反的，當宇宙的光明與幻景倏然泯滅，人就會感到自己是流浪者和異鄉人。往日家園的追憶已杳然不可追，許諾的樂土又無從期冀，這放逐已無可挽回。人被剝離出生活，演員脫離了布景，這大概就是荒謬的感覺了。毋須進一步解釋，可以想見，對於所有想過自殺的健在人士來說，這種荒謬感與對死亡的渴求存在著某種直接的聯繫。
本文正是旨在探討荒謬與死亡的這種聯繫，以及究竟在何種程度上，自殺成為了荒謬的解藥。我們可以確立這樣一個原則：對於一個真誠的人來說，他所堅信的可以支配他的行動。那麼，篤信荒謬就必然引發相應行為。人們有理由明白而不矯情地懷疑，這一重要性是否要求人們迅速棄置一種復雜的境地。當然，我指的是那些傾向於言行一致的人。
直白地說，這是個看起來既簡單又棘手的問題。
但是如果認為簡單的問題答案依舊簡單，明晰性指向明晰性，這樣設想就錯了。由因及果地演繹這個問題或反向為之，如同人自殺還是不自殺一樣，隻有兩種哲學式的解答，是或否。這看起來太容易了，但我們仍需考慮到那些持續追問卻不下結論的人。這裡我不是在嘲諷，他們纔是大多數。我同樣注意到一些人口中答“否”，行動起來卻像“是”。事實上，如果我采納尼采的標準，無論如何，他們想的都是“是”。
相反的，那些自殺者常常是確信了人生意義的人。這樣的矛盾屢見不鮮。甚至可以這樣說，正是在需要邏輯的地方，矛盾纔變得如此尖銳。將哲學理論與它們的宣揚者作比較是司空見慣的事。但必須指出的是，在那些不承認人生有意義的思想者中，除了屬於文學的基裡洛夫（Kirilov），屬於傳說的波勒格裡諾（Peregrinos），屬於假想的儒勒·勒基埃（Jules Lequi—er）之外，沒有人執守邏輯到為此舍棄生命的地步。叔本華常被人當做笑柄，因為他坐在滿桌山珍海味前盛贊自殺。這可不是用來開玩笑的。這種嬉笑著面對悲劇的態度並沒有什麼，據此我們可以看清一個人。
面對上述種種牾牾與費解之處，我們是否可以下結論：一個人的人生觀與其棄世行為並無聯繫？我們還是不要在這點上誇口吧。其實，在人對生命的眷戀之情中，有一種比世間一切苦難*為強大的東西。肉體本能地恐懼滅亡，它的判斷應當同精神的判斷並駕齊驅。我們先有活著的習慣，再有思考的習慣。在日復一日奔向死亡的競賽中，肉體始終是無可爭議的引領者。簡言之，矛盾的本質在於一種所謂“躲避”的行為之中，因為它差不多等同於帕斯卡所謂的“轉移 ”。“躲避”是永恆的遊戲。典型的躲避行為即是希望，這也是本文的第三個主題。那是一種願景，渴盼另一種值得去過的生活，或是一種欺騙性質的幻景：不是為生活本身而活，而是為某種偉大的理念。理念 **生活，升華生活，賦予生活意義，以至背棄生活。
這一切都使事情*加混亂。人們直到**都在不遺餘力地大玩文字遊戲，並假裝篤信：拒*賦予人生意義即是宣稱人生不值得過。事實上，這兩種判斷間並無固定的尺度。隻不過，不要讓上述的混亂、分離和自相矛盾迷亂了心智，讓我們刪繁就簡並直奔主題。一個人自尋短見是因為人生不值一活，這當然不假，但它隻是個婦孺皆知的空論。而這種對存在的侮辱，對人生的**否定，是否來源於人生的無意義呢？人生的荒誕性是否一定要通過希望或自殺來逃避呢？這是在撥開迷霧的同時需要釐清、探尋並闡明的。荒謬操縱著死亡嗎？這*是**位的問題，遠超一切紛繁的思想路徑和冷靜的思維運轉。在這種探尋和** 面前，意義的陰影，矛盾的柢牾，以及一個“客觀” 心智善於引入的心理學都應棄置一旁。這裡隻需要一種非公正的，換言之，邏輯的思考。這並非易事。合乎邏輯並不難，但要鍥而不舍卻幾乎不可能。自殺的人借著感情執守到底。沉湎於對自殺的思考，我發覺到**一個使我感興趣的問題：是否存在一種直達死亡的邏輯？在此我指出推理的根源，隻有借著適度的 **，依靠有真憑實據的探索，我纔能尋有所獲。這就是我所謂的荒謬的推理。很多人已經開始了，至於他們是否會堅持不懈，我不得而知。P3-7

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