了得網文學_心在天上腳在地上

心在天上，腳在地上日前，某教授因未評上省級科技一等獎（有獎金8000元），暴怒，與單位領導衝突，竟至血壓升高，中風人院，雖經搶救脫險，但已是偏癱半殘。
想起李敖有名言說：我不喫虧，像猶太人以色列入，我的反應是立刻的。做弱者，多不得好活；做強者，多不得好死。真佩服他老人家年逾花甲，仍鬥志昂揚，充滿活力。
這似乎挺有道理，弱者常被人欺，自然不得好活；強者總被人恨，自然難以善終。權衡一下，活，是常態與長態，要貫穿數十年的時間；死，則是**態的瞬間，當然好活比好死*為實惠。所以，許多人都喜歡做強者。
其實，強者也未必都好活，總是戰天鬥地，與周圍磕磕絆絆，就算得勝，也難免自己不傷痕累累。做強者，是需要超人的智勇毅等資質的。
欲要好活，**超脫。超脫一詞是佛教用語，即自撥於俗世，把名利看淡，把物欲降低，淡化物我，強化本我，或者叫去物質化，這是一種理性通明的境界。
俗話說人為財死，鳥為食亡，名利幾乎是人一生的追求目標。事實上，金錢物質在提供生存的有限需要之後，對個體而言，意義已經基本虛化歸零，是概念的符號，其作用隻在於提供心理安撫，假如不參與消費，就不具備實際價值。所以，財物金錢不過是上帝暫存在我們這裡的，我們*多是保管員而已，辭世之即也就是卸任之時，兩手空空去向上帝復命。而人生大多數的災禍傷害，幾乎都源於自己過度的欲望，欲望越多，越受制於人，越不自由。
藥山禪師的名言是雲在青天上，水在淨瓶中，淡泊悠遠，自由自在。
張中行先生曾說，什麼是順生？順生就是要心在天上，腳在地上。
心在天上，居高俯視人生，自然一目了然，透視生活本質，減少迷惑盲目；心在天上，心胸遼闊寬廣，也就不會耿耿介懷於蝸角虛名、蠅頭小利。
有了上述的至清至遠，自由行走在域內方外，獲得了*大值的精神自由和思想解放，自然不會再發昏般一頭扎進利益欲望的藩籬。自我囚禁，自我折磨。
腳在地上，是因為我們的身體是物質的，精神可以飛夭，身體卻要腳踏實地，實在地存在於人間，還要不時張望左右，觀照生活，適當地從眾隨俗，以免自己脫離種群，孤立於世。
封建士大夫力求通權達變，那是從政人世的需要。我等百姓，學會權變，不為顯赫，隻為順生，與人方便，自己方便，何必處處逞強？顯然，怎樣纔算滿意的人生，實在是沒有統一標準。假如願意也有實力做強者，就去追求**，叱咤風雲；不願意爭爭鬥鬥，就知足常樂，甘願乎凡，隻要自己感覺快樂就好，反正這個世上既不缺少統帥精英，也不缺少普通百姓、芸芸眾生，不至於生態失衡。若是想不開，既無克敵制勝的手段能力，又無承受喫虧的心理準備，結果必是本欲好活，卻*加難過，那又何必？佛家教義曰：知足常足，終身不辱；知止常止，終身不恥；知退知讓，不失尺寸。
心在天上，很符合道家的自然原則，是智慧境界；腳在地上，符合儒家的自覺原則，是一種道德境界。按馮友蘭先生的提法，*好是二者的升華與統一，那就是天地境界，是自然與自覺，智慧與道德。
舍得·隨緣人生時時面臨選擇。選擇就要權衡利弊，兩害相權取其輕，兩利相權取其重，這是誰都知道的常識。但是，知道和做到是兩回事，特別是處在利弊界線模糊或者價值多元的情況下。
舍得。源於佛教用語。人生智慧，就體現在舍得之間。比如對有些感情。就需要在舍與得之間進行艱難痛苦的選擇。
選擇得，不管不顧地一任感情泛濫發展，結果，往往是把一切搞得糟糕而混亂，給自己和他人帶來傷害。
選擇舍，需要足夠的理智、足夠的勇氣、足夠的堅強來承受失去感情的巨大痛苦。畢竟，舉慧劍斬情絲，實在並非易事。
選擇舍得的中間狀態，即有取有舍，那就要升華感情，把曾經刻骨銘心的愛轉化為一種淡遠的若即若離的心靈寄托，把朝夕相處變為遙遙的祝福與深切的關懷。但是，這對雙方素質有很高的要求，需要智慧、品格、情感、自我把握等方方面面的超常能力。它*是一種真正的愛——無私、信任，尊重、理解。
需要提示：當你任性得沒有理性隻要感情時，你必須明白：感情不是**的，不是**的，*不是一切；當你冷酷得隻有理性無視感情時，你必須明白：感情是人間*不可缺少、*值得珍惜和寶貴的。
世俗的關繫，需要在動態平衡的交往中纔能夠證明它的存在。也纔能因此得以維繫這種存在。而真正深刻崇高的感情卻不同，它可能沒有海誓山盟，沒有卿卿我我，卻有著真誠持久的關懷呵護，有著歷久彌深的感情珍存，有著洛鐘東崩、銅山西應的心靈共振。此情（曲）隻應天上有，人間能得幾回聞？若有幸擁有，那一定是上天所賜。
建立和維護美好的感情，需要真誠，需要智慧，也需要隨緣。
P5-9

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