了得網少兒_袁氏家訓增廣賢文幼學瓊林/青少年品讀國學精萃

卷上睦親［原文］人之至親。莫過於父子兄弟。而父子兄弟有不和者，父子或因於責善，兄弟或因於爭財。有不因責善、爭財而不和者，世人見其不和，或就其中分別是非而莫名其由。蓋人之性，或寬緩，或褊急，或剛暴，或柔懦，或嚴重，或輕薄，或持檢，或放縱，或喜閑靜，或喜紛挈，或所見者小，或所見者大，所稟自是不同。父必欲子之強合於己，子之性未必然；兄必欲弟之性合於己，弟之性未必然。其性不可得而合，則其言行亦不可得而合。此父子兄弟不和之根源也。況凡臨事之際，一以為是，一以為非，一以為當先，一以為當後，一以為宜急，一以為宜緩，其不齊如此。
若互欲同於己，必致於爭論，爭論不勝，至於再三，至於十數，則不和之情自茲而啟，或至於終身失歡。
若悉悟此理，為父兄者通情於子弟，而不責子弟之同於己；為子弟者，仰承於父兄，而不望父兄惟己之聽，則處事之際，必相和協，無乖爭之患。孔子曰：“ 事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而無怨。” 此聖人教人和家之要術也，宜孰思之。
［譯文］在人類的社會生活中，*親的莫過於父子和兄弟。然而，父子與兄弟有相處不融洽、不和睦的。父與子之間，有的是因為父親對孩子求全責備，要求太過苛刻；兄與弟之間，有的是因為相互爭奪家產財物。
有的父子之間、兄弟之間並沒有求全責備、爭奪財產，卻很不和睦，周圍的人看見他們不和，有的便從這種不和中分辨是非，*終仍找不到任何有說服力的理由。大概人的性情，有的寬容緩和，有的偏頗急躁，有的剛戾粗暴，有的柔弱膽小，有的嚴肅莊重，有的輕糜浮薄，有的克制檢點，有的放肆縱情，有的喜歡閑雅恬靜，有的喜歡紛紛擾擾，有的人識見短淺，有的人識見廣博，他們的稟性氣質各有不同。父親如果一定要強迫自己的子女合於自己的脾氣，而子女的脾氣未必是那個樣子；兄長如果一定要強迫自己的弟弟合於自己的性格，而弟弟的性格也未必如此。他們的性格不可能做到相合，那麼他們的言語與行動也不可能相合。這就是父與子、兄與弟不和睦的*根本的原因。況且，大凡面臨一件事情的時候，一方認為是正確的，一方認為是錯誤的；一方認為應當先做，一方認為應當後做；一方以為應該急，一方以為應該緩，觀點竟是這樣的不同。如果彼此都想要對方和自己的性格、脾氣、觀點相同。必然會導致爭吵與論辯，爭吵、論辯不分勝負，這樣三番五次，乃至十次八次，那麼不和就會自此產生，有的竟到了終其一生失去和睦的地步。如果大家都能領悟到這個道理，做父親和兄長的對子女、弟弟通情達理，並且不苛求子女、弟弟與自己相同；做子女和弟弟的，恭敬地追隨著父兄，卻並不期望父兄隻聽取自己的意見，那麼在處理事情的時候，必定相互和和氣氣、有商有量，沒有乖離爭論的禍患。孔子說：“對待父母，屢次婉言勸諫，看到自己的意見不被采納，還必須恭恭敬敬，不違背父母，仍然在做事的時候無怨無悔。”這就是聖人教給人們和家庭的*重要的方法，我們應該認真地思考。
［原文］人之父子，或不思各盡其道，而互相責備者，尤啟不和之漸也。若各能反思，則無事矣。為父者曰： “吾**為人之父，蓋前日嘗為人之子矣。凡吾前日事親之道，每事盡善，則為子者得於見聞，不待教詔而知效。倘吾前日事親之道有所未善，將以責其子，得不有愧於心！”為子者曰：“吾**為人之子，則他日亦當為人之父。今父之撫育我者如此，畀付我者如此，亦雲厚矣。他日吾之待其子，不異於吾之父，則可以俯仰無愧。若或不及，非惟有負於其子，亦何顏以見其父？”然世之善為人子者，常善為人父，不能孝其親者，常欲虐其子。此無他，賢者能自反，則無往而不善；不賢者不能自反，為人子則多怨，為人父則多暴。然則自反之說，惟賢者可以語此。
［譯文］在社會生活中，父與子之間，有的彼此不思慮自己的職責，卻責備對方，這是導致父子不和的*重要的原因。如果父與子各自都能反思一下自己，那麼就會相安無事。做父親的應該這樣說：“我現在做人的父親，從前曾經是別人的兒子。大凡我原來侍奉父母的原則是每事求盡善盡美，那麼做子女的就會有所聞見，不等做父親的去教導他們，他們就會明白怎樣去對待父母了。倘若我過去侍奉父母未能盡善盡美，卻去責備孩子不能做到這些，難道不是有愧於自己的良心嗎？”做兒子的應該這樣說：“我**作為別人的兒子，日後肯定會成為他人的父親。**我的父親這樣盡心盡力地撫養培育我，並且為我付出許多心血，可以稱得上是厚愛了。日後我對待自己的子女，隻有做到與我父親待我的程度，纔可以無愧於自己的良心。如果做不到這些，不僅僅有負於子女，*無顏面去見父親。”世上的人善於做兒子的，常常也很善於當別人的父親；不能夠孝敬父母雙親的，也常常想虐待子女。這其中沒有別的道理，賢達的人能夠自我反省，那麼就會做事穩當少出差錯。不賢達的人不能夠反省自己，做兒子多怨恨，做父親多暴戾。那麼自我反省的道理，隻有賢達的人纔可以談論。
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