●序 言
●第1章 三段論與道
●為什麼是古希臘人創辦了奧運會？
●單聲部音樂為何產生於中國？
●“飛矢不動”和“塞翁失馬”的故事
●科學家與風水師
●第2章 思維的社會界線
●中國人農耕，希臘人狩獵
●這個動物是長頸鹿還是麒麟？
●“思維差異”是實實在在存在的！
●第3章 群體意識vs.個人意識
●西方人是專纔，東方人更可能成為雜家！
●是直截了當還是弦外有音？
●西方的戲劇為什麼會受到中國觀眾的歡迎？
●“各抒己見”還是“求同存異”？
●第4章 統攬全局還是緊盯目標？
●西方人見“木”，東方人見“森”
●水下試驗中，你看到的是“魚”還是“池塘”？
●獨立工作和團隊協作，哪種業績更好？
●世界是靜止的，還是變化的？
●部分目錄

為何中國人長於算術而幾何偏弱，而歐幾裡德時代的希臘人卻相反？
為何西方人的嬰兒學起名詞來比學動詞要快，而東亞人卻截然不同？
這些感知上的不同會對未來的靠前政治產生何種影響？
福山的“歷史的終結”和亨廷頓的“文明的衝突”，哪一個更有道理？
理查德·尼斯通過一些別出心裁的試驗得出結論，基於不同的環境、社會結構、哲學思想和教育繫統，人們思考的世界全然不同，甚至看到的世界也不相同。東方人重視背景以及事物之間的聯繫，西方人則聚焦於具體物體而忽略與背景的聯繫。所謂西方人見木，東方人見森，真是如此。
從風水學到形而上學，從比較語言學到經濟學，亞裡士多德的子女與孔子的後代都區別開來。東西方的思維方式是如此迥異，如何在溝通中想他人所想，《思維版圖（精）》將為你提供方法。

(美)理查德·尼斯貝特(Richard Nisbett) 著；李秀霞 譯

幾年前，來自中國的一位纔華橫溢的學生，開始與我一起從事有關社會心理學和理性問題的研究。在我們剛認識不久的一天，他說：“你知道嗎，你與我之間的差異就是我認為世界是一個圓，而你認為是一條直線。”我的臉上肯定是一副很喫驚的表情，他卻不以為然，詳細地闡述了這一主題。“中國人認為事物是不斷變化的，但是總是會回到原始的狀態。中國人關注的是更廣闊範圍的事件，研究的是事物之間的關繫；中國人認為不了解整體就無法理解局部。西方人生活在一個更簡單、更具確定性的世界中；西方人關注的是恆久不變的物體或人，而不是更大的畫面；西方人認為他們可以控制各種事情，因為他們懂得控制物體行為的規則。”
我很懷疑他的說法，但它激起了我的興趣。在人類思維的本質方面，我一生都是一個普遍主義者。沿著西方思維發展的這條長線，從英國的經驗主義哲學家（如休謨、洛克、穆勒）到現代的認知科學家，我認為人類所有的群體都用同樣的方式進行感知和等