幾千年來，在中國這片土地上不斷上演著朝代更迭、盛衰轉化的歡喜悲歌，但中華文化千年來生生不息，代代傳承，其內在動力源自何處？從某種角度來說，形像表意的漢字是中華民族思想傳承的重要工具之一。漢字，作為中華文化的載體，成為流淌在中華民族身軀中的血脈，千年以來從未中斷。我們知道在南方各省，雖然是隻隔一條河或一座山，但發音卻大不一樣，漢字發音可謂是千差萬別。然而，漢字的像形表意成為我們中華兒女，在祖國各地乃至世界各地無障礙溝通的工具。汗牛充棟的古代書籍成為中華文化的載體，其中的中醫藥學即使在戰亂頻繁的年代仍得以不斷地延續發展。事實上，中醫的診療思維與中國人的“中庸思想”高度一致，中庸是儒家修身養性的最高境界，即“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和……致中和，天地位焉，萬物育焉”；而中醫治病的核心也是幫助機體恢復平衡，陰平陽秘，達到心平氣和的境界。中醫的陰陽平衡理論，不僅指導臨床醫生遣方用藥，而且指導我們在日常生活中形成積極樂觀、開朗豁達的生活態度。對“飄風不終朝，驟雨不終日”的樸素認識，既是基於陰陽對立統一、相互轉化的思維模式，也成為中華民族堅韌不撥、歷久彌堅的精神內涵。
縱觀歷史，中醫藥學是一門包容的學科，她不斷接納新的藥物、新的治療手段，不斷與時代共同發展；同時中醫藥學又深受中國傳統儒家思想的影響——尊經崇古，《黃帝內經》時期奠定的理論框架沿用至今。從世界歷史的角度來看，不論是西方傳統醫學還是中國傳統醫學，他們的產生都來自對自然界的觀察，來自對生老病死過程的思考，來自對於疾病的防治經驗總結，雖然二者的起源相似，但是到了17世紀，它們的發展逐漸分道揚鑣。陰陽五行是古人認識世界最基本的方法論，簡單地說，陰陽相當於二分類法，五行相當於五分類法，陰陽是對比法，五行是類比法，古人通過分類、對比去認識紛繁復雜的自然世界和人體病理生理過程。當然在21世紀，我們認識世界的工具越來越多，可以實現無限細分。生命的奧秘無窮無盡，科技的手段日新月異，中醫藥學也進入一個既可以仰望星空，又可以細致分析的時代。
