《教育人類學視野下的京族民間文化傳承研究》以教育人類學理論為視角，同時運用人類學、民俗學等多學科理論方法，探討京族民間文化的內容、特點、教育功能、教育傳承現狀。京族民間文化內容豐富，具有海洋性、跨國性、兼容開放性、生態性特征，具有重要的教育功能。京族民間文化的教育傳承途徑主要有家庭教育、學校教育以及社會教育，這三種傳承途徑在當下出現了不少問題，需要構建“家庭、學校、社會”三位一體的教育傳承結構模式，使京族民間文化的傳承與發展走向良性循環。
《教育人類學視野下的京族民間文化傳承研究》探索一種將家庭、學校及社會協作統一起來的“活”的教育傳承的可行性與操作性，在理論上為京族文化研究開闢了新的領域，提供了新的視野和路徑。

陳麗琴，壯族，廣西大新人，文學博士，廣西民族大學文學院教授、博士研究生導師。任廣西民俗學會副秘書長，兼多個單位的民族事務工作專家顧問、“民族傳統文化進校園”項目實施專家顧問、廣西傳統村落保護發展專家委員會委員。先後主持國家社科基金項目兩項，主持、獨立承擔和參與完成中國博士後科學基金項目及省（部）、廳級課題30多項。出版著作十餘部，發表學術論文100多篇，多項成果獲省部級社會科學成果獎。

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論
一 選題的緣起、意義
二 學術界有關本書的研究現狀
三 研究方法、理論與創新之處
四 研究中有關問題的說明

第一章 京族的族源歷史與生態環境
第一節 京族的族源歷史
第二節 京族的自然環境
一 地理位置
二 氣候地形
三 自然資源
第三節 京族的人文環境
一 人口
二 語言文字
三 經濟生產方式
四 教育
五 民俗文化

第二章 京族民間文化的內容、特征與教育功能
第一節 京族民間文化的內容
一 民間文學
二 民間音樂
三 民間舞蹈
四 民間戲劇
五 民間工藝
六 民間習俗
第二節 京族民間文化的特征
一 海洋性
二 跨國性
三 兼容開放性
四 生態性
第三節 京族民間文化的教育功能
一 京族民間文化對人的智力因素發展的影響
二 京族民間文化對人的非智力因素發展的影響

第三章 京族民間文化的教育傳承模式
第一節 家庭教育傳承
一 日常言傳身教的傳承
二 儀式中的教育傳承
三 口頭表演藝術的家傳教育傳承
第二節 學校教育傳承
一 京族韻味的校園環境建設
二 京族文化的課堂教學傳承
三 京族文化的課外活動弘揚
第三節 社會教育傳承
一 日常生活中的群體教育傳承
二 傳統節慶活動中的群體教育傳承
三 師徒傳承
四 族群交往中的傳承
五 政府參與下的傳承
六 民族精英倡導下的傳承
七 現代媒體傳承

第四章 京族民間文化的傳承現狀及教育傳承模式存在的問題
第一節 京族民間文化的傳承現狀
一 民間文學的生存狀況
二 傳統服飾的生存狀況
三 建築及民間工藝的生存狀況
四 民間器樂與舞蹈的生存狀況
第二節 京族民間文化教育傳承模式存在的問題
一 家庭教育傳承模式存在的問題
二 學校教育傳承模式存在的問題
三 社會教育傳承模式存在的問題

第五章 京族民間文化教育傳承新體繫的構建
第一節 構建京族民間文化教育傳承新體繫的理論思考
一 教育傳承京族民間文化的必要性
二 教育傳承京族民間文化的局限性
第二節 構建京族民間文化教育傳承新體繫的基本原則
一 原真性原則
二 共生性原則
三 整體性原則
四 可持續發展性原則
第三節 構建京族民間文化教育傳承新體繫的建議
一 重視家庭教育，充分發揮家庭傳承京族民間文化的作用
二 加強學校教育傳承力度，拓展京族民間文化生存繁衍的空間
三 拓寬社會教育傳承渠道，合力構建京族民間文化傳承環境
四 整合力量，構建“家庭、學校、社會”三位一體傳承機制

結語
參考文獻
後記