黑格爾關於世界史的敘述不僅是世俗性的，同樣還是神聖的（secular-sacred）：大寫的精神（歐洲資產階級民族國家的精神）肇始於中國，途經印度和波斯，沿著一條不斷上升的時間軸，最後抵達希臘和羅馬。那裡感覺就像是家園，黑格爾指出說。大寫的精神從那裡又再延伸至德國，德國是歐洲的中心，而歐洲當時被認為是世界的中心。黑格爾沒有提及非洲，因為他認為非洲根本就不在歷史之中（當然這隻是他的敘述而已，正如今天人們常說的那樣）；美國同樣被排除在歷史之外，因為在黑格爾的敘述之中，美國將成為精神未來的歸宿。但那是將來，黑格爾指出說自己隻關注過往，當然還有當下。而南美則毫無希望，這裡隻有眾多“頭領”之間的不斷征戰，沒有任何歐洲人從全世界其他地區所期待的那種教養。

序言
第一部分 基礎理論
殖民性和現代性／理性
歐洲中心主義和現代性（法蘭克福繫列講座引言）
另類世界與知識：拉美現代性／殖民性研究計劃

第二部分 種族、性別、存在和（去）殖民性
存在的殖民性：一個概念的發展
性別的殖民性
非洲和原住民生命觀及其政治意蘊：來自玻利維亞和阨瓜多爾的（去）殖民視角

第三部分 知識的（去）殖民性
歐洲中心主義，現代知識和全球資本的“自然”秩序
脫鉤：現代性修辭、殖民性邏輯與去殖民性語法
附錄 和諧的願景與去殖民性的世界想像

《拉美去殖民化之路》：
去殖民化是一種可能與殖民化自身同樣古老的思想。但是它僅僅在20世紀纔成為人們研究的對像。正如杜波依斯所說的那樣，20世紀的問題就是膚色界線問題。這並不是說膚色界限是20世紀所獨有的問題，而是說進入20世紀之後對膚色界限批評的、暴力的對抗是不可避免的。我並不是用去殖民化來簡單地表明正式的殖民關繫的終結，就像18世紀末期和19世紀在整個美洲所發生的那樣，相反，我指的是對被歐洲現代性所催生並強化的種族的、性別的和性的等級秩序的反抗，這種等級秩序殖民奴役著全球，範圍內的人們。簡言之，我是想通過去殖民化來反抗權力、知識和存在的殖民性，正如切拉·桑多瓦爾和凱瑟琳·威爾施所認為的，可以稱這種思想為“去殖民性”。雖然這種反抗在20世紀之前就已存在，但是直到20世紀之後它纔在全球範圍內得到了闡明。如果杜波依斯宣布了繫統反抗膚色界限的計劃，那麼可能是二戰之後的知識分子們始終把去殖民化的雄心壯志看作一項事業。我們早期的許多最重要思想的形成都得益於諸如艾米·塞薩爾和弗朗茨·法儂這樣的作者，他們是理論和批判去殖民轉向中關鍵的思想者。
去殖民轉向指的是知識生產領域內的一種轉變，其性質和量級類似於語言學轉向和實用主義轉向。它探討的是殖民化對現代主體性和生活的現代形式的影響，以及種族化和殖民化的主體性對知識生產和批判思維的貢獻等問題。如前所述，去殖民轉向是20世紀初由杜波依斯等人提出的。杜波依斯試圖找到到底哪些不可見的東西被生產出來了。他試圖站在那些被看作最病態的，並在某種程度上被看作非人的人的立場上來審視這個世界。對“膚色界限問題”的那些闡釋至少是一種不全面的解決方案，其中包含了認知者的理論態度的轉變。這種理論態度需要的是超然和好奇。杜波依斯所提出的殖民態度要求的則是采取多重視角的責任和意願，具體來說，就是那些其存在受到質疑並被看作無關緊要的人的視角和觀點。去殖民轉向使不可見的變得可見，並分析這種不可見性或扭曲的可見性的生產機制，這種分析依賴於大量的思想，其中必然包含“不可見”的人自身的批判性反思。的確，必須把他們的知識生產看作是思想的生產，而不僅僅是文化或意識形態的生產。杜波依斯在思考“它是如何感覺到自己是一個問題？”這一疑問的意思時已經含蓄地表明這一點。但是，雖然我們對20世紀的問題就是膚色界限問題這一思想已經討論了很多，但關於他自己對這些問題的反應卻討論得很少。這些問題不僅包含了美國黑人制度的建立以及泛非洲的視野和鬥爭，也包含了視角的根本性轉變，這種視角使人們能夠重新審視這個世界，且在某種程度上允許人們以一種新的方式看待它的罪惡，並為我們提供一種關於接下來做什麼的更好的構想。如果說20世紀和21世紀的問題，確切地說，整個現代性問題是膚色界限問題的話，那麼去殖民轉向至少在某種程度上就是對20世紀的問題的解決方案，這一轉向造成了一種轉變，即遠離帝國態度（自然的和理論的；歐洲中心的、美洲中心的，或其他的）和政治、理論與批判中的去殖民態度。去殖民轉向標志著受奴役的和殖民化的主體性在之前未知的體制性層面上進入思想的王國。
……

在西半球（這裡依據的是15世紀末教皇亞歷山大六世對世界的劃分方式），主要存在著六種有著帝國主義色彩的歐洲語言：在文藝復興時期，有意大利語、西班牙語和葡萄牙語；自啟蒙主義運動以來，則有法語、英語和德語。現在在歐盟的核心地帶使用的主要是後面的三種語言。這不僅僅是指大部分書籍、電視臺、報紙、電臺等都在使用這些語言，更重要的是它們體現了以歐洲歷史為基礎的感知世界的方式；後來美國的建立和維持也同樣是建基於這些理念。在新大陸，土著美國人和非裔美國人也“進入”這些具有帝國主義色彩的歐洲語言之中，但在此之前，他們的記憶、感受性、語言和信仰體繫卻和希臘和羅馬毫無瓜葛。而將他們納入到西方的宇宙觀之中，隻是為了對其進行貶斥。如果這種納入意味著世界上剩餘的那些地區已被包括在“西方檔案的物質性”之中，但銘刻在身體之上的“記憶”卻是由西方之外的世界觀所塑形，因此他們並沒有，也無法被納入到西方的“檔案”之中。記憶是無法被殖民化的。借此，今天正在出現一種轉向，一種方向上的巨大改變：那些並非以希臘和羅馬為基礎的“記憶”正在吸收和征用西方的“檔案”，但目的卻恰好是同西方的統治脫鉤。
在南半球、中美洲和加勒比海地區，情況稍微有些不同，這主要有兩個方面的原因。其一，在這些地區，大部分的歐洲後裔都是來自西班牙、葡萄牙和意大利，不同於加拿大那樣是主要來自英國和法國。在這樣的情境之中，原住民人口（如那些古老文明的後裔——瑪雅、印加、阿茲特克，這是西班牙在16世紀早期遭遇到的三種最重要的文明）和非裔的記憶圖景無疑不同於美國的土著人和非裔美國人。另外還有一個原因，西班牙和葡萄牙因為錯過了歐洲現代性的這趟列車，已經在世界舞臺上黯然失色；歐洲現代性不僅在推動著世界上其他地區的發展，並且還成功地讓他們相信這是世界前進的唯一道路。
黑格爾關於世界史的敘述不僅是世俗性的，同樣還是神聖的（secular-sacred）：大寫的精神（歐洲資產階級民族國家的精神）肇始於中國，途經印度和波斯，沿著一條不斷上升的時間軸，最後抵達希臘和羅馬。那裡感覺就像是家園，黑格爾指出說。大寫的精神從那裡又再延伸至德國，德國是歐洲的中心，而歐洲當時被認為是世界的中心。黑格爾沒有提及非洲，因為他認為非洲根本就不在歷史之中（當然這隻是他的敘述而已，正如今天人們常說的那樣）；美國同樣被排除在歷史之外，因為在黑格爾的敘述之中，美國將成為精神未來的歸宿。但那是將來，黑格爾指出說自己隻關注過往，當然還有當下。而南美則毫無希望，這裡隻有眾多“頭領”之間的不斷征戰，沒有任何歐洲人從全世界其他地區所期待的那種教養。