《語境中的社會建構》主要基於以下的假設進行理論推演：任何關於世界的描述或解釋都無法準確映射、描繪或反映所存事物；我們描述和解釋世界的方式是關繫的結果；世界建構的重要性在於其社會效用；我們在描述和解釋的同時，也塑造了我們的未來；而要造福於我們的未來，關鍵在於反思我們視之為理所當然的世界。
社會建構論是當代人文和社會科學的普遍思潮。格根堪稱當代社會建構論之領軍人物，此作亦屬社會建構論在社會心理學領域中的典範之作。

肯尼斯·J·格根（Kenneth J.Gergen），美國心理學家，社會建構論的主要奠基者和倡導者之一。美國斯沃斯摩爾學院教授、陶斯研究院院長。1973年發表了革命性的文章《作為歷史的社會心理學》，引起廣泛爭議，卻為一種社會建構論的知識觀的發展鋪平了道路。其著名的作品包括《走向社會知識的轉型》（1982）、《飽和的自我》（1991）、《實在與關繫》（1994）、《社會建構論引論》（1999）、《關繫的責任》（1999）和《語境中的社會建構》（2001）等。

方文，男，漢族，1966年生，博士，北京大學社會學繫教授，社會心理學方向和宗教社會學方向博士生導師，教育部2008年度新世紀優秀人纔。主要研究領域：當代社會心理學的理論範式、群體過程和群際過程、宗教群體。

第一部分 社會建構與人文科學
第1章 建構論與實在論：一種必然的衝突？
文化語境中的衝突
對實在論的反對：基於缺失的身體
激發敵意：根除的樂趣
作為文化資源的實在論和建構論
超越爭論：面對實踐的衝突
結論
第2章 心理在一個被建構的世界中的地位
去自然化與民主化
復興與充實
心智的社會重構
結論
第3章 純粹批評的局限
會話的關閉
作為譴責的批評
共同體的原子化
批評與總體化衝動
原則中的問題
作為一種修辭形式的批評
達到批評目的的關繫路徑
結論
第4章 人文科學中誰講誰答？
講述傳統
話語轉向之後
探討中的記述
結論
第5章 歷史學與心理學的衝突與交融
心理學一歷史學互動的經驗論基礎
心理的歷史構成
歷史語境中的心理學話語
歷史學與心理學：走向多音繁榮
結論

第二部分 社會建構與社會實踐
第6章 作為社會建構的治療法與麗莎·瓦赫斯合著
社會建構與治療態度
社會建構與治療實踐
反思與創造性挑戰
第7章 社會建構與教育學實踐與斯坦頓·沃瑟姆合著
知識：外生與內生傳統
作為個體所有物的知識的讓渡
知識的社會建構
建構的多樣性
教育政策和教育學實踐
……
第三部分 社會建構與文化語境

《語境中的社會建構（當代西方社會心理學名著譯叢）》：
對批評之修辭效果的關注幾乎不僅限於對立者之間的關繫。語言被用來維持共有的行為模式。當共同體達成本體論和評價性的共識時，關繫模式也便穩定下來。例如，對事物的概念取得一致意見一一其指示對像和其價值——也就為一種彼此可以接受的生活方式打下了基礎。因此，一個人在面對批評時放棄其主張，並不簡單地是在邏輯和證據的較量中讓步。它將威脅到一個人的關繫形式和生活方式。使和平主義者相信戰鬥事實上是道德的，將不僅僅是和平主義者在爭辯上的失敗，而且更重要的是，由那種抗議語言維繫的那些關繫和傳統將會被終止。
就此而論，試想一下這樣一群人，他們之間的溝通是開放的、不固定和不成問題的。群體的每個成員都得到其他成員的認可和接受，並在共同理解上作出努力。事實上，大量可利用的能指與相關事實一起傳播，使發展新的組合和隨著時間推移逐步形成理解性語言成為可能。現在考慮批評性實踐向共同體中的嵌入。批評首先在那些被質疑的意識之中促進共同意識的形成。一個範疇或者被創造（例如宗教激進主義者）或者被突出（同性戀者），而這在其他地方可能被忽視。批評對像於是被給予警示，認為所有共享它們的特定假設（以及相關聯的實踐）的人都是不足信的。不僅他們的認同陷入危險之中，而且他們嵌入於其中的關繫也陷入了困境。在這樣的情況下，除了集體防御，文化幾乎沒有提供其他任何的機會。那些遭受攻擊者重申他們的關繫，明確表達其傳統的價值，並找出無數種方式以證明攻擊者是不公平的和提供了錯誤的信息。因此，辯護的旗幟，連同其存在理由（raison d'etre）一起，都是由那些提出重要問題的人們提供的。
隨著重申和辯解過程的發生，批評者的努力遭到挫敗。不僅他們的批評遭到忽視，而且其批評對像似乎也隻是用一些“低級騙術”來為自己辯護（進一步掩蓋他們的缺陷），並且進行了不正當的反攻擊。這些對批評的無禮回應，會產生從文化角度講合情合理的效果，雙方將增加攻擊對方的強度，在各自隊伍中重申團結，並勸說他人改變立場以壯大自身的力量。如果這些努力獲得成功，那麼他們也將遭到目標群體類似的反擊。實際上，結果將會是作為一個整體的共同體的一種兩極分化式的分裂。相互認可和對理解的共同追求喪失了，或者更確切地說，這種認可和理解隻保留給了每個群體有限邊界之內的各種關繫。對產生共同意義必要的協調行動逐漸衰退，當各自陣營裡的語言得到發展時，跨越邊界的溝通卻變得越來越困難。詮釋共同體（interpretive communities）逐漸開始在其內部共享一些行話，而這些行話在相對立的共同體中卻是無人理會、不被認可或被認為是荒謬的。互斥的實在（不可通約的範式）變得凝固化，幾乎沒有調和的方法。
舉例說明是有助益的。我最早的一些批評研究是在20世紀70年代中期，在被稱為“社會心理學中的危機”的語境下進行的。在那時我嘗試（Gergen，1973）削弱這樣的假設，即認為社會心理學是一門累積性的科學，穩步地走向建立與歷史無關的真理，並嘗試用歷史嵌入的和在意識形態上敏感的探究形式代替上述取向。在緊隨這一批評的幾年裡，在本領域中出現了大量的爭論。主要期刊刊載了這種對話。然而，當我的興趣變得越來越與其他持有不同意見者的興趣相似時，那些權威期刊卻慢慢不再理會這一公開辯論了。自那以後時間和關繫繼續前行，到現在我發現自己深深地陷入在一個巨大的、由不同種類人們組成的反基礎主義者共同體之中。我們現在擁有自己的期刊、學會、學術路線和議程。傳統社會心理學者幾乎不理解我們在談論什麼——對於他們來說很多是胡言亂語、故弄玄虛和與真實世界不相關。而如果他們確實去理解，那麼他們會被我們文獻中描繪的關於他們的圖景所震驚和冒犯。同時，他們像往常一樣繼續做自己的事情，於是危機得到解決。（具有諷刺意味的是，在一本1991年有關社會心理學經典閱讀的書中選錄了對我最初批評的一篇批評文章；而原先的論文本身並沒有被收錄其中。）同樣，如果我們中的任何人出席他們的會議或者閱讀他們的文章，我們會覺得他們的努力成果很陳舊、幼稚，同時在政治上膚淺。共同體的原子化事實上已經完成。
這三個問題——會話的關閉、修辭學的僵局和共同體的原子化——都可以在批評過程本身中經常看到，至少在西方文化傳統中是這樣的。然而，我現在將提及與後經驗主義或後基礎主義批評特別相關的兩個問題。因為批評是從這些地方發起的，一些非常重要的張力正在出現。
……

看到本書可以與中國的學者和研究者們見面，我感到非常榮幸。關於社會建構論的對話正在世界各地推進，伴隨著本書中文版的出版，我希望這些重要的聯結能夠得到更大程度的擴展。這些對話不隻簡單地涉及知識、真理和科學的本質，還對世界人民的福祉具有巨大的推動作用。它們也一度受到批評性的討論。我隨後將更多地討論這些對話的全球性意涵。不過，我將先概述一下社會建構論中的一些核心思想，並且說明它們一度如此受爭議的原因。這一總結在當前情況下尤其重要，因為構成本書的各篇文章假定讀者熟悉這些假設和它們嵌入於其中的會話。關於社會建構的學術研究現在非常多。然而，簡而言之，其中的絕大部分都傾向於以下假設。
●關於世界的描述或解釋並不能準確地映射、描繪或反映所存在的事物。在這種意義上，對世界不存在真的或客觀的解釋，它們隻是我們賴以真實地理解或知曉實情如何的一些對詞語或短語的特定排列。對於任何事態，都可能有潛在的無數種描述和解釋。隻有通過社會習俗，任何特定解釋纔被當做真（true）的或客觀的（objective）。如果是這樣，那麼伴隨的便是，我們習得的關於世界和我們自身的任何事物——包括萬有引力將我們引向地球，人們不能像鳥兒一樣飛翔，癌癥致死，或者地球圍繞太陽旋轉——都可能並非如此。“存在著什麼”並不必然要求這些特定的解釋。我們可以使用我們的語言來建構其他形式的多重世界（worlds），在其中，不存在萬有引力和癌癥，或者人與鳥兒是相等物，以及太陽圍繞著地球旋轉。對於很多人，這種推測具有極大的威脅。它提出不僅不存在真理，而且沒有事物可以讓我們堅持，也沒有任何牢靠的事物可以作為我們信念的支撐，沒有事物是可靠的。然而，對於建構論建構為個人和社會轉型敞開了巨大的可能性。
●我們描述和解釋世界的方式是關繫的結果。按照前面的假設，世界自身並不能驅動我們的理解。正如哲學家康德指出的，我們可以始終盯著這個世界，卻想不出數量或因果的概念。試想一下自然科學——物理、化學、生物、天文學等。我現在坐在一個我稱為“我的書桌”的構造前面。對我來說，這個書桌是固體的、紅褐色、重約90磅①、無臭。然而，原子物理學家考察了此構造，告訴我它不是固體的（它主要是由空隙組成的）；心理學家告訴我，它沒有顏色（因為色彩經驗是由視網膜反射光波形成的）；天體物理學家聲稱，它隻是看上去重90磅（因為重量依賴於周圍的引力場）；而生物學家則指出，我的味覺是次於狗的，對於狗來說此書桌具有豐富的嗅覺信息。如果我盡可能仔細地觀察，我將無法達成這些結論中的任何一個。事實上，這些描述和解釋都不是源於觀察。它們是從專業學科中的關繫中突顯出來的，它們對於這些實踐傳統是特有的。對真理的科學宣稱隻有在這些傳統——嵌入文化和歷史——中纔是真的。
●世界建構從其社會效用中獲得其重要性。擴展前面的解釋，當我們在一起相處時，我們不僅產生出一種關於真的語言，而且也產生關於什麼是理性和善的協議。依照維特根斯坦的重要著作《哲學研究》，我們可以說，這種建構從其在關繫中的使用中獲得其意義。因此，心靈學、化學、心理學這些術語——與解釋性理論和共享價值觀一起，從其在這些學科的“語言遊戲”的使用中獲得其意義。同時，語言遊戲又嵌入維特根斯坦所稱的“生活方式”之中，也就是對於特定的一種傳統或一個群體的人類實踐（以及相關物質）的全部序列。
如果我們將語言看做從其在各種生活方式中的效用中獲得意義，那麼我們就得到一個關鍵問題的答案：一些對世界的解釋如何能簡單地在客觀上比其他的更準確？地圖可能是不準確的，新聞報道可能是虛假的，而天文物理學理論能使人類登上月球。在回答中，我們現在知道，宣稱某種解釋是“準確的”（與“不準確”相對照），就是說此描述在一種特定傳統中是有用（或者具有價值）的。這些話語，作為一種特定遊戲常規或傳統中的“真理講述”，發揮著作用。在足球比賽中，我們談論“點球”，當一個點球正在發生時這是毫無疑問的。這一術語對以一種公平的方式進行這項比賽非常有用，而且它可以在此比賽常規中被完全準確地使用。同樣，“地球是圓的而不是平的”這個命題，就其圖像價值而言，即與“存在什麼”相對應，既不真也不假。不過，按照現行的標準，當乘飛機從北京飛往悉尼時，遵守“圓球真理”的規則更能讓人接受；而當乘火車從北京到上海時，遵照“它是平的”會更有益。世界是由原子組成的，這個命題也不是超越任何活動都是真的；不過當你進行關於裂變的實驗時，“原子話語”是極其有用的。同樣，隻要我們參與一種我們稱之為基督宗教的生活方式之中，我們就可以適當地說，世界的確存在聖靈。在任何普遍的意義上，原子存在並不比聖靈存在的真實程度高或低多少；它們都存在於一種特定的生活方式之中。從這一視角來看，對任何關於實在的宣稱都要詢問的主要問題，不是它們是否是“真正真實的”，而是它們的效用是什麼和對誰有用？