天之涯。地之角。路已絕。
蒼黑的雲天底下，巨浪依然奔騰著，撲打著。
滄海橫流，彼岸不再，人歸何處？黑衣修道士孤零零地站在那裡，在大地與海的分界上，站在世界的盡頭。
面向大海而背對世界，背就是背離、背叛和背斥。雖然弗裡德裡希隻畫出一小片陸地。但是當他把自然中隱喻的上帝神性表現出來，世界的原罪並由此滋生，甚至泛濫的罪惡也使人產生著豐富的聯想。這世界上生活著上帝按自己的形像創造出來的人，但人並沒有真心實意地按照他的旨意生活，因為私欲的無度和膨脹，又暗地裡或者公然地與魔鬼結緣。為了欲望他奔走爭奪，同類群裡他狡詐、陰險、虛偽、毒辣。因為隻有人纔清楚地明白此生的有限，自己原是有死的生物，所以他想到的占有、攫取、盜竊、貪污以及時行樂。欲望滿足後，又生新欲望，欲望破滅後他就心生仇恨和怨毒。原應清平和睦的人類領地變成強盜的疆域。
甚至惡魔裝扮成上帝的代表，愚弄著盲目的人群以正義的名號行不義，野蠻地殺戮和掠奪，使人間成為凝血之地和泣淚之谷。而舍家而去進入修道院的人，其初衷就是選擇了善和愛，以其韌心來弘揚上帝的福音與榮耀。這修道院絕非我們古代雅人們歸隱林泉的輕松和閑逸——那是內心怯懦明哲保身的生命收縮，或者說是不敢直面人間慘淡的苟且逃避。修道院裡的路是坎坷的布滿荊棘的路，無限長又無限短，短到隻在一個人心裡。作為真正的基督徒，總是處在對上帝的期待中，即使在寧寂、封閉的修道院裡，其心也不得安寧，因為他會受到撒旦的隨時侵擾和誘惑而成為基督的敵人。原罪，罪惡，就是肉中的硬刺，蒺藜一樣的刺包在皮肉裡，讓他痛楚、困窘、心裡不安。為了上帝的顯臨，隻有時時警示、警告並警醒自己，在每時每刻裡與邪惡的念頭交戰並驅逐、消滅它。沒有辯解和推諉，隻有時刻的準備，而且這修行的時間是不可累加置算的，因為得救和墮落就在瞬間，沒有完成時，隻有進行時，在進行中不斷、不懈不怠地反省追問自己。
海德格爾就此點評說，基督徒不可能“在上帝中尋找到立足點”，他的生存是“永恆的和徹底的憂懼”，平生永遠行走在“追尋生活的真理、拒棄生活的謊言”的艱辛動蕩的路上，因為，沒有所謂正果。如果有正果，那它隻能與死同在，但也得不到來自彼岸的回應。
人，隻要不相信來世和彼岸，那他必然隻信今生。如此就必然以求此世的利益而營營，而囂囂，而惡惡怨怨，而是是非非。
而這個世界從來就是勢力的，以勢力強取豪奪，以勢力劫持倫理。
而信徒隻是這紛擾世間的最孤單也最孤弱的少數。他隻能以沉默求救上帝，也為這個有罪的世界祈禱。弗裡德裡希在黑衣修道士的造型中暗示著信仰之艱難。他的站姿是不穩的，扭曲的，搖擺變化的，但是他卻努著力挺直了上身，迎著海浪和狂風形成微微的弧形，頭顱高揚，對著天空。這是信仰者的形像，對於信仰是無法從概念上理解的，信仰上帝不是知識或者學問，隻是有信仰的人的領悟和把握，在於對上帝全身心的歸服和敞開。海德格爾說：“信仰始終隻是在信仰上來理解自身。”信仰隻是信，仰起頭來的一種堅信，他以堅信充實內心。
黑衣修道士面前，上帝似乎在著，然而魔鬼也似乎來臨。天與海透出的險像和淫威，似乎在考驗、審察並動搖著他的信念。
修士雖然在屏足力氣站穩，然而此刻誰能說他沒有退縮、萎縮，沒有氣餒、彷徨和猶豫？沒有對自信的懷疑和退卻的念想？誰能說他的靈魂深處不糾結著恐懼和戰栗、執著與困惑？作為矢志但無望成為上帝嫡親的兒子，就在這塊絕地把他攔截住了。這正應了荷爾德林那句詩：“神在咫尺，又難以企及。”然而也許唯有走到這塊絕地，讓人斷了越位、僭越和超越之想，也就不會幻想、妄想甚至狂想，隻有返回，返回自身也返回塵俗的人間世去擔當一份責任。精神，即使所謂潔的精神，也是在污濁苦難中歷練而成的，天堂裡沒有它的當鋪。
絕處纔有逢生。
無路可走了，隻有在路的絕處纔知路依然在延伸。
德國作家馮·梅森布如是說：“我虔誠的祈禱是從來沒有的，而到此時我纔知道，祈禱的真義是什麼，即從個體孤寂回歸與萬物合一的意識，跪下去是死者，起來時則不朽。天、地、海以其共鳴一首環繞世界的宏偉和聲。”在這宏偉和聲中黑衣修道士該返回住處了。其住處就在不遠的小鎮或小村某家低廉樸素的客棧裡，甚至就是一間逼仄的閣樓。修士呵著凍僵的雙手，點燃了放在窗臺的一截白蠟燭。線制的燭芯上，燃起一枚金色的橄欖葉似的火苗，即時把黑暗的房間照亮，火苗四周微妙地閃耀著一輪淡黃的光環，映照著修士粗糙而瘦癯的臉。房間裡的光子如同浮著金粉，修士坐在桌子前，把厚厚的《聖經》打開。旁邊的淺淺的粗瓷盤子裡，放著幾片粗面包。
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