《易經》就是教你“變”在許多人眼裡，《易經》是一部充滿了神秘感的奇書，並總是自然而然地把它跟八卦緊密聯繫起來。
但不知能有多少人，哪怕是會算卦的，肯靜下心思問一下，《易經》是怎麼產生的？它的作者是誰？《易經》是一部反映中國古代先民精神思想的智慧書，還是一部純粹占卜算命的八卦書？八卦的符號有著怎樣的寓意？它是如何形成、運用與衍化的？關於《易經》與《易傳》的關繫，簡言之，《易經》是指《連山易》《歸藏易》《周易》三部中僅完整留存下來的《周易》。用今天的話說，《易傳》就是最早研究《周易》的學術成果。“經”“傳”先是各自獨立，到漢代合二為一了，這為後來包括今天我們研究《周易》也提供了方便，它是最早的原始資料。
《易經》玄奇奧妙，裡面藏著遠古先民的大經驗、大智慧，堪稱那個時代的百科全書，上古巫術、政治、經濟、軍事、民族風情、地域文化，無所不包，堪稱一部囊括了天下事物道理的寶書，可謂“易寶書”。遠古有《易經》，晚近有《紅樓夢》，都是博大精深，深奧難解，也都有各自專深的學問，前者叫“易學”，後者是“紅學”。
《周易》神亦不神，它全部的關鍵、核心都在一個“易”字上，英語世界把“易”譯為“Changes”，意為這就是一部關於天地間萬事萬物變化的書。什麼變化？簡言之，就是陰陽變易。乾坤調和，纔有萬事萬物的生生不息。所以，“和”的思想，一直是中國傳統價值觀最重要的核心之一。故宮裡皇上主政的大殿叫“太和殿”，“太和”即取自《周易》。人的內在肌理也有陰陽，這便是傳統中醫的學問，人自身的陰陽調和，身體自然就是健康的。家與國又何嘗不是這個道理。
在關於《易經》的“義理”“爻位”“卦像”“卦纔”四說中，我還是最心儀“義理說”。說來也簡單，不過三點：一是按程頤《易論》的說法，“天下之理，易簡而已”。二是《易經》之精髓即在其“變易”之理。《易經》中有辯證法，即含有陰陽、剛柔、矛盾對立、矛盾統一之義理。換言之，天地萬物都有陰陽，既矛盾對立，又相互轉化；既矛盾對立，又相互統一。因此，無論何時，我們做人做事，都不能故步自封，因循守舊，要與時俱進，也要懂得盛極而衰，物極必反，否極泰來，這是大自然的規律，也是人類社會自身發展變化的規律。三是《易經》裡的“不易”。哪些“不易”，也就是不能變的呢？日月的運行、四季的輪回、八卦所像征的八事，是萬變不離其宗的。
由《易經》來看現實，我時常覺得是件十分有趣的事，隻舉兩個看似簡單的現像：一、現在很多時候，我們都是在把簡單的事情復雜化。這與“易簡”相違，也是體制內許多問題存在久矣而得不到解決的根源。二、近些年媒體時常揭出一個又一個級別高低不同的各級高官前赴後繼地落馬，簡單說來，也是他們不懂“變易”的法則。試想，人在權位，在貪戀錢財小便宜的同時，別忘“為人民”也做多點兒實事，更別再貪權，甚至色，或許待東窗事發，還可自保命一條；貪財、貪權、貪色，在貪字上一個都不能少，如此多行不義，隻有自斃！我非常喜歡程頤《周易程氏傳》裡的這段話：“天下之事，不進則退，無一定之理。濟之終，不進止矣，無常止也，衰亂至矣，蓋其道已窮極也。九五之纔，非不善也，時極道窮，理當比變也。聖人至此奈何？日：‘唯聖人為能通其變於未窮，不使至於極也，堯、舜是也，故有終而無亂。’”可是如果按照《竹書紀年》的記載，堯舜不僅絕非禪讓，而是具有政治野心的舜，見堯年老德衰，擔心其昏聵到將大位傳子，謀逆作亂，對其父子實行兵諫、囚禁、流放。堯未得善終。那個時候，大舜就懂得並開始書寫政治鬥爭的血腥與殘酷，聖人不聖了起來。倘如此，“彼堯舜之耿介”便是屈原可憐的理想夢；“致君堯舜上，再使風俗淳”，亦是杜甫可悲的文人病。
前說《易經》最精髓隻在一個“變”字，恰如《繫辭下》所說：“易，窮則變，變則通，通則久。”“變通者，趣時者也。”王弼《周易略例》也強調這點，即“時有險易，卦有大小。時有否泰，用有行藏。”我是慣常以今之小人心來度古之君子腹的，以為那官場風生水起的“厚黑”或正是在這個基礎上不斷進化而來。簡單一句話，如果誰要混跡於朝廷政界，平步青雲，位極人臣之巔，不玩熟玩透“厚黑”，是一定要被別人玩兒掉的。被玩兒掉後再悔之為何當初不先痛下狠手，鏟除遺患，就跟祥林嫂痴人說夢差不多了。
據說現在也時有各類各級官員，欲弄個禮典行止或遠慮政治前景什麼的，都要去名寺古剎尋個把隱士名流高僧大德占卜看卦相吉兇。這就把《易經》的科學道理迷信化了。“卦以存時，爻以示變。”我以為，隻要自身人品高潔，襟懷坦蕩，有屈原《離騷》裡所說的“彼堯舜之耿介”（姑且還把堯舜視為耿介之聖人，因為畢竟沒有最高指示說“堯舜禪讓”一案證據不足，駁回重審），孔子之“禮讓”，老子之“不爭”，墨子之“兼愛”，管它八卦幾何！

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