“中國傳統建築與中國文化大繫”是中國藝術研究院所屬建築與公共藝術研究所承擔的院級重點科研項目，內容涉及中國傳統建築體繫，包括宮殿、禮制、寺觀、民居、公共、園林、陵墓等七個主要類型，以及與之相關的傳統營造技藝。
中國學者研究中國傳統建築文化的歷史可追溯至中國營造學社創立之際。該學社是以建築文化研究為主旨的，在述及學社緣起時，社長朱啟鈐在“中國營造學社開會演詞”中說：“吾民族之文化進展，其一部分寄之於建築，建築於吾人生活密切，自有建築，而後有社會組織，而後有聲名文物，其相輔以彰者……”因此，“研求營造學，非通全部文化史不可，而欲通文化史，非研求實質之營造不可”。早期營造學社雖然有此初心，但囿於歷史條件，實際的研究工作還是側重於建築考古和實例調查方面，重點是“營造法式”的詮釋和考證，解譯“法式”與“則例”的密碼。早期除尋訪佛寺遺存外，逐漸將調研範圍擴展到宮殿、陵墓，而後又將園林、民居等納入了研究的視野，研究對像基本涵蓋了傳統建築的主要類型。至於對中國建築史作整體性、貫通性的研究，主要還是在新中國成立以後的事情，如國家建設部門在 20世紀 50年代和 80年代兩次集中全國學術力量，組織撰寫了中國古代建築史，其中對建築體繫類型的研究繼續成為傳統建築研究的重點，如對各朝代的建築體繫論述基本還是以類型來進行的。與此同時，對古代建築體繫的研究範圍和視角也有了更廣泛的擴展，如建築技術、建築藝術、建築空間，以及各種建築專題研究等，如《中國建築技術史》《中國建築藝術史》《中華藝術通史》之“建築藝術”部分等。從營造學社開啟的中國傳統建築與文化研究迄今已近百年，人們對研究的內容和取向越來越持開放的態度，建築文化也越來越成為共同的話題，其中的一個重要趨向就是由對物的研究轉向對人的研究，這既是一種研究的深化，也是當代社會文化發展的現實反映，表明了人們對人自身的關注和反思，實質也就是對文化的普遍關注。
建築是文化的容器，緣於建築是人們生活的空間。容器也罷，空間也好，其主角是人與人的活動，人的活動應包括設計、建造、使用、思想、賦義等在內，由此也構成了建築文化的全部。古人將中國傳統建築分為屋頂、屋身、臺基三段，所謂上、中、下三分，並將其對應天、地、人“三纔”。漢字“堂”原指高大的臺基，像征高大的房屋，若從像形角度看，其中也隱含著建築基本構成的意味，上為茅頂，下為土階，“口”居中間代表人，並以“口”為尚，表示對人及活動的重視。漢字“室”也有相近含義，強調建築是人的歸宿及建築的居住功能。“堂”“室”二字常常連用表達建築的社會功能和空間劃分，如生活中常說的“前堂後室”“登堂入室”等。
再如古漢字
（京），與堂一樣也具有高大、尊貴的含義，楊鴻勛先生考證其原指干欄建築，上為人字形屋頂，中為代表人的“口”，或指人活動的空間，下為架空的基座。由此可見，無論是南方干欄木屋，還是北方茅茨土階，建築的構成都是反映了古人意念中的天、地、人之同構關繫。古人把建築比同宇宙，而“宇宙”二字都含有代表建築屋頂的寶蓋，所謂“上棟下宇，以待風雨”“四方上下曰‘宇’，古往今來曰‘宙’”等。反過來古人又把自然的天地看成一座大房子，天塌地陷也可以如房子一樣修補，如女媧以石補天，表明了古代中國人對建築與宇宙空間統一性的思考。
對建築文化研究而言，需要理清什麼是建築，什麼是文化，什麼是建築文化等基本問題，以及三者的關繫等。建築文化研究不是單純的建築研究，也不是抽像的文化研究，不是歷史鉤沉，也不是藝術鋻賞。在敘事層面，是以建築闡釋文化，還是以文化闡釋建築，還是將建築文化作為客觀存在的本體，這又將涉及如何定義“建築文化”，進而確定建築文化研究的對像、範圍、特征、方法等，以及研究的價值和意義。就像對文化有多種不同的解釋一樣，關於建築文化也會有多種不同的解釋，但歸根結底，建築文化離不開建築營造與使用，離不開圍繞在建築內外和營造過程中的人與人的活動等。梁思成先生在其《平郊建築雜錄》等著作中的很多觀點都值得我們特別關注，如“建築之規模、形體、工程、藝術之嬗遞演變，乃其民族特殊文化興衰潮汐之映影……今日之治古史者，常賴其建築之遺跡或記載以測其文化，其故因此。蓋建築活動與民族文化之動向實相牽連，互為因果者也。”“中國建築之個性乃即我民族之性格，即我藝術及思想特殊之一部，非但在其結構本身之材質方法而已。”即一個建築體繫之形成，不但有其物質技術上的原因，也“有緣於環境思想之趨向”。相應於其他藝術作品中蘊涵的“詩意”或“畫意”，梁思成先生還創造性地提出了“建築意”的用語，即存在於建築藝術作品中的“這些美的存在，在建築審美者的眼裡，都能引起特異的感覺，在‘詩意’和‘畫意’之外，還使他感到一種‘建築意’的愉快。”
以宮殿建築體繫文化研究而論，宜以皇帝起居、朝政運行、儀禮制度為中心，分析宮殿布局、空間序列、建築形態、建築色彩、裝飾細節、景觀氣像等。在這種視角中，宮殿作為彰顯皇權至上的殿堂，是弘揚道統的器物，宋《營造法式》中說過：“從來制器尚像，聖人之道寓焉……規矩準繩之用，所以示人以法天像地，邪正曲直之辨，故作宮室。 ”《易傳》中將陰陽天道、剛柔地道和仁義人道合而為一，轉化成了中國宮殿建築的設計之道。禮制化、倫理化、秩序化、繫統化，成為中國宮殿建築設計與審美的標準。反過來，建築的禮制化又加強了禮制的社會效應，二者相輔相成；以園林建築體繫文化而論，園主的社會地位、經濟實力、文化身份等，往往是園林形態與旨趣的決定因素，園林雖然可以地域風格等劃分，更可根據園主不同身份、地位、認知、理趣等進行分類，如此可有皇家、貴冑、文人、僧道、富賈等園林，表達各種不同人群不同的生活方式與理想等；以民居建築體繫文化而論，表現了人倫之軌模。以其文化為鎖鑰，可以將民居類型視為社會生活的外在形式，如在中國傳統合院式住宅的功能關繫就是人際關繫以及各式人等活動規律的反映。中國重情知禮的人本精神滲透在中國社會各個階層生活之中，建築作為社會生活的文化容器，從布局、功能、環境，到構造、裝修、陳設等莫不浸染著這種文化精神……
再以營造技藝為例，其研究對像不等同於建築技術，二者雖有關聯但也有區別，區別之關鍵就是文化。對於中國不同地域風格的建築，現在多是按照行政區劃分別加以歸類和論述，但實際上很多建築風格是跨地區傳播的，如藏族建築就橫跨西藏、青海、甘肅、四川、內蒙古，且藏族建築本身也有多種不同風格類型，按行政區劃歸類顯然完全不適合營造技藝的研究。基於地域建築的文化差鼎先生曾倡導進行建築譜繫研究，借鋻民俗學方法，追蹤古代族群遷徙、文化地理、文化傳播等因素，由此涉及族繫、民繫、語繫等知識，有助於對傳統建築地域特征、流行區域、分布規律等有更準確的把握。按民俗學研究成果，一般將漢民族的亞文化群體分為 16個民繫，其中較典型的有八大民繫，即北方民繫（包括東北、燕幽、冀魯、中原、關中、蘭銀等民繫）、晉綏民繫、吳越民繫、湖湘民繫、江右民繫、客家民繫、閩海民繫（包括閩南、潮汕民繫等）、粵海民繫。由於建築文化的傳播並非與民繫分布完全重合，實際上還有材料、結構、環境、歷史等多重因素制約。基於建築自身結構技術體繫和形成環境原因，朱光亞先生提出了亞文化圈區分方法，如京都文化、黃河文化、吳越文化、楚漢文化、新安文化、粵閩文化、客家文化圈七個建築文化圈，加上少數民族建築圈如蒙古族、維吾爾族、朝鮮族、傣族、藏族文化圈共 12個建築文化圈。
營造是人的建造活動，就營造技藝研究而言，圍繞著以工匠為核心的人來展開研究，應該更切合非物質遺產研究的特點，例如以匠繫及其人文環境為主要研究對像，探討其形成演變過程及規律，以求為技藝特點和活態存續做出合理的解讀。從近年來申報國家非遺項目中的傳統營造技藝類項目來看，項目類型大多與傳統民居有關，說明民居建築營造技藝與地域、民族、自然、人文環境的關繫更為密切，也反映出活態傳承的根基在民間。立足於代表性的營造技藝現在活態傳承實際情況，同時結合文化地理、民俗學（民繫）、建築譜繫研究的成果，也可嘗試按照活態匠藝傳承的源流，將較典型、影響較大且至今仍存續的中國傳統營造技藝劃分為北方官式、中原繫、晉綏繫、吳越繫、蘭銀繫、閩海繫、粵海繫、湘贛繫、客家繫、西南族繫、藏羌繫等匠繫。此外，在匠繫之下，又有匠幫之別。匠幫不同於匠繫，匠幫是相對獨立的工匠群體、團體，並有相對流動、交融、傳播的特征。匠繫強調源流、文脈、體繫，而匠幫較強調技術、做法、傳承。匠幫是匠繫的活態載體，匠繫則是匠幫依附的母體。隻有歷史、地域文化、工藝傳統共同作用纔能產生匠幫，他們在營造歷史上留下鮮活的身影，如香山幫、徽州幫、東陽幫、寧紹幫、浮梁幫、山西幫、北京幫、關中幫、臨夏幫等。
中國建築文化可以同時表現為精神文化與物質文化兩種形態，並存於典章制度、思想觀念、物化形態和現實生活當中；也可以表現為精英文化與草根文化，前者光耀乎廟堂，後者植根於民間，二者相互依存、交融，都是中華文化的重要組成部分，是中華文化的血脈和基因，共同構成了中國建築文化的整體。從文化角度而言，建築雖有類型體繫之分，而並無高下之別，宮殿、禮制、寺觀、民居、園林等建築體繫類型，都是人們應因自然環境和社會文化等而結成的經驗之樹和智慧之花，都需要我們細心體察。如果說結構是建築的骨架，造型是建築的體膚，空間是建築的血脈，那麼文化可以說是建築的精氣神。執此觀念並將其表達在建築文化敘事中，或可成為這套《中國傳統建築與中國文化大繫》的初衷，也是這套叢書區別於一般建築史或建築類型研究的特色。同時，這套叢書主要也是以文化藝術史論的形式，對中國傳統建築相關的文化內容等進行較全面的闡釋，適合建築學專業的研習者、設計師、大學生和傳統建築與文化愛好者閱讀。由於各種體繫的傳統建築營造目的多有不同，其歷史信息和文化內涵也自然會有所不同，因此《中國傳統建築與中國文化大繫》中每一本專著的體例和字數等也會有所不同，如此或更適於不同的讀者進行選擇。
