哲學史上認為有兩種途徑可以通向美好生活。 一種叫 “歡樂” (hedonia), 就是今天我們所說的 “快樂”, 與西格蒙德·弗洛伊德看法一致。 “人類追求快樂並希望保持快樂。” 弗洛伊德寫道, 並稱之為 “快樂原則”。 他認為 “快樂原則” 決定著大多數人的生命意義。 希臘哲學家亞裡斯提卜, 蘇格拉底的學生, 認為歡樂是美好生活的關鍵。 亞裡斯提卜說: “生活的藝術, 在於及時行樂, 真正的快樂並不是理智的, 有時候甚至是不道德的。” 幾十年後, 伊壁鳩魯提出了相似的觀點, 認為美好人生存在於快樂之中。 根據他的定義, 快樂意味著不存在肉體和精神的痛苦 (譬如焦慮)。 這種主張在中世紀時遭到冷落, 但 18 世紀又因為實用主義創始人傑裡米·邊沁而重新受到追捧。 邊沁堅信追求快樂是我們的核心動力。 “天性把心靈置於兩大統治者的管轄範圍內, 即快樂和痛苦。 它們指出了我們應該做的事情, 也決定了我們將要做的事情。”
與此傳統觀點一致, 今天許多心理學家將快樂定義為一種積極的精神和情感狀態。 例如, 在社會科學研究中, 常用來評估快樂的方法是請受訪者比較自己感到積極情緒 (如自豪、 熱情和專注) 的頻率和感到消極情緒 (如恐懼、 緊張和羞恥) 的頻率。積極情緒的比例越高, 人們越感到快樂。
意義是另一條通往美好生活的道路。 我們可以通過希臘哲學家亞裡士多德和他的 “Eudaimonia” 概念 (這個詞在古希臘文中意為 “內心圓滿” ) 理解這點。 “Eudaimonia” 經常被翻譯成“快樂”, 因此人們常把 “快樂是人生至高至善的目標” 這句話算到亞裡士多德頭上。 但實際上亞裡士多德對那些追求快樂和 “享樂生活” 的人給予刻薄的評論, 稱他們為 “奴性的” 和 “粗鄙的” 人。亞裡士多德宣稱, 大多數人那種以追求快感為人生目標的生活方式更適合野獸, 而非人類。
對於亞裡士多德來說, “Eudaimonia” 不是轉瞬即逝的積極情緒, 而是你所做的事情。 亞裡士多德認為, 過上內心圓滿的生活需要在道德和智力上有足夠的修養, 並發揮我們自身的潛能。那是一種積極活躍的狀態。 在這種狀態下, 我們努力工作, 對社會有貢獻, 積極融入社群, 清楚地知道自己的潛質, 而非虛擲我們的纔華。
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俄羅斯著名小說家列夫·托爾斯泰曾面臨嚴重的意義感缺失。 19 世紀 70 年代, 托爾斯泰在大約 50 歲時患上了嚴重的抑郁癥, 自殺的念頭一直折磨著他。 托爾斯泰認為自己的生命毫無意義, 而這種想法讓他充滿恐懼。
在局外人看來, 這位小說家的抑郁可能來得有些奇怪。 作為一個貴族, 托爾斯泰幾乎擁有了一切: 財富、 名望、 婚姻、 子女。另外, 他的著作 《戰爭與和平》 與 《安娜·卡列尼娜》 分別在1869 年和 1878 年出版並大獲成功。 托爾斯泰被譽為當時偉大的小說家之一, 毫無疑問, 他的作品將進入世界文學經典的行列。
托爾斯泰的成就, 是大多數人畢生奮鬥也無法望其項背的。但站在已有的高度, 托爾斯泰認為這些成就都是他空虛人生的裝飾物, 換而言之, 它們對於托爾斯泰來說一文不值。
1879 年, 處於絕望深淵的托爾斯泰開始寫自傳, 他將其命名為 《懺悔錄》, 以記載自己的精神危機。 《懺悔錄》 中托爾斯泰講述了自己在求學與參軍時期是如何墮落地生活。 “撒謊、 盜竊、 濫交、 酗酒、 暴力、 謀殺———這些罪行我都犯過,” 托爾斯泰略帶誇張地寫道, “盡管如此, 所有推崇我的人和我的戰友依舊認為我是一個正人君子。” 在這個人生階段, 托爾斯泰開始了寫作, 他自己宣稱是受到了 “虛榮、 自私和驕傲” 的驅使而沽名釣譽, 貪圖金錢。
很快, 他混進了俄羅斯乃至歐洲的文學界和知識界, 這是一個向世人傳播進步思想的圈子, 托爾斯泰便是這種思想的擁護者。但兩次衝擊性的經歷讓托爾斯泰看到了人與社會的完美論是多麼空洞。 次是 1857 年, 托爾斯泰在巴黎親眼看見一個男人在斷頭臺上被處決。 “當我看到他身首異處, 聽到他的腦袋 ‘砰’ 的一聲落入盒中,” 托爾斯泰寫道, “我徹悟了, 沒有任何關於理性、存在或進步的理論可以讓這一行為合理化。” 第二次是患了肺結核的哥哥尼古拉離世: “他受病痛折磨將近一年, 終在痛苦中離開了人世, 他不知道自己為何活著, 更不知道自己為何死去。”
這些事情給托爾斯泰帶來巨大衝擊, 但還沒有摧毀他。 1862年, 托爾斯泰步入婚姻殿堂。 新婚生活與 《戰爭與和平》 的創作讓他無暇質疑生活。
托爾斯泰熱衷於探究生命意義之源, 並在其作品中貫穿了這個主題。 《安娜·卡列尼娜》 中的列文這一人物被廣泛認為是托爾斯泰自己的化身, 在這部作品中經常苦思這個問題, 後他總結,自己的生命不是沒有意義的: “我的生活, 我的整個生活, 不管遇到什麼情況, 每分鐘都不會像以前那樣空虛, 我有權使生活具有明確的善的意義!”
但在完成 《安娜·卡列尼娜》 後不久, 托爾斯泰的人生觀又突然變得十分負面、 低落, 其所作所為都飽含對生命意義的質問。他腦中迸出一個聲音, 問道: “為什麼? 為什麼我會在這裡? 我做的一切有何意義? 我為什麼會存在?” 隨著時間的推移, 腦中的聲音越來越響, 並越發急切: “在我忙於繼承薩馬拉的田產, 忙於教育兒子, 或一頭扎入寫作之前,” 托爾斯泰在 《懺悔錄》 中寫道,“我得弄明白為什麼我要做這些事。” 在書中其他地方, 他用其他方式表達了類似的疑問: “我今日和明日所做之事將會有何影響?我的全部人生會產生什麼結果……我為什麼要活著? 或者換句話說, 生命中有何物不會被必然降臨的死亡摧毀?” 由於不能解答自己為何存在這個問題, 托爾斯泰認為生命是毫無意義的。
托爾斯泰寫道: “非常好, 你將比果戈理、 普希金、 莎士比亞、 莫裡哀, 還有世界上其他作家都要更加著名, 但那又能怎樣呢?” 《傳道書》 中的先知說: “虛空中的虛空, 凡事都是虛空。 人在日光之下的一切勞碌, 又有什麼益處呢? 一代過去, 一代又來。土地卻永遠長存。” 托爾斯泰就如書中的先知, 他相信我們能得知的真理, 就是生命都將終結於死亡, 生命中穿插著痛苦和悲傷。 我們和我們所珍愛的———我們所愛之人、 我們的功名成就、
我們的身份地位———終將消逝。
托爾斯泰後從虛無主義中走了出來。 他尋找那些從容生活的人, 探究他們從何處得到生活的意義。 
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