古往今來，所有的成功者，他們的人生和他們所激賞的人生，不外是：有志者，事竟成。

勵志並非粘貼在生命上的標簽，而是融彙於人生中一點一滴的氣蘊，*後成長為人的格調和氣質，成就人生的夢想。無論從是哪一行，有志不論年少，無志枉活百歲。

這套《傳世勵志經典》共收輯了100部圖書，包括傳記、文集、選輯。我們想為勵志者提供心靈的營養，有如心靈雞湯那樣鮮美；有如粗茶淡飯卻為生命所需。無論直接或間接，我們定會從先賢們的追求和感悟中收獲一份驚喜。

在歷史長河中，對生命意義的定義是哲學、科學及神學一直思考的主題。在不同的文化環境與意識形態背景下，有各種不化的答案。

其實，我們都很普通，不用把活著的意義想得那麼復雜，簡單地理解它或許更有意義。人活著不可能脫離社會和周圍的環境，那麼就應該扮演好自己的角色，盡到自己的責任，如當好父母、當好兒女、當好伴侶，讓朋友同事因你的存在而溫暖而喜悅，讓自己的事業因努力而創新而進步。如此，就是自我的一種價值體現。如果對自己的期許更高，那麼可以通過創造，增強自己的能力，使自己被更多的人需要或者服務於更多的人，如傳播知識、智慧，或者用自己的財力、物力為需要的人付出等，從而使人生的意義和價值得到提升。這樣的話，你在為大多數人帶來幸福的同時，也獲得了更多的幸福。

人活著就應該不斷地追求知識和美德。說到底，就是提高我們的修養。簡單而言，要活得坦然自信，活得有修養，這就應該具備：一份淡定的心情，得失隨緣，把“看不慣”變成“看得慣”，使心智成熟；一種播撒善良的意願，盡己所能，讓他人感受到這世上的陽光和美麗；一種承受和擔當，在不斷的歷練中增長纔智，忘記煩惱痛苦，汲取教訓，勇於擔當；一種感恩之心，不管成功失敗，有汲取，有感慨，更有珍惜，因為許多幸福的感覺往往來自於此；一種時刻吸取知識的欲望，把讀書學習變成一種習慣，用別人之長補己之短，用別人的智慧豐富自己。

活出一種境界，至少我們自己要知道怎麼活，怎麼與周圍和諧，怎麼有為於周遭，怎麼提升自己的內在修為；活出一種境界，並不是給別人看，更重要的是一種內在的體驗，然後外化，與人分享。

關於人生勵志的警句箴言浩如煙海，本書從我國歷代名家聖賢的經典人生格言中選取了其中的部分名言佳句，結集成冊，供讀者賞讀。由於水平有限，選取時難免存在錯謬和不足，請讀者多指正。同時也希望讀者朋友有所收獲。

道德與善惡

國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復錯也。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。禮不逾節則上位安，不自進則民無巧詐，不蔽惡則行自全，不從枉則邪事不生。

管仲：《管子牧民》

虛而無形謂之道，化育萬物謂之德，君臣父子人間之事謂之義，登降揖讓、貴賤有等、親疏之體謂之禮，簡物，小大一道，殺戮禁誅謂之法。

管仲：《管子心術上第三十六》

山高而不崩，則祈羊至矣；淵深而不涸，則瀋玉極矣。天不變其常，地不易其則，春秋鼕夏不更其節，古今一也。蛇龍得水，而神可立也；虎豹得幽，而成可載也。風雨無鄉，而怨怒不及也。貴有以行令，賤有以忘卑，壽夭貧富，無徒歸也。

管仲：《管子形勢第二》

為善者，非善也。故善無以為也。故先王貴善。

管仲：《管子樞言第十二》

邪氣入內，正色乃衰。

管仲：《管子形勢第二》

君子之大義，和調而不緣，溪盎而不苛，莊敬而不狡，和柔而不銓，刻廉而不劌，行精而不以明污，齊尚而不以遺罷，富貴不傲物，貧窮不易行，尊賢而不退不肖。此君子之大義也。

晏嬰：《晏子春秋內篇問下篇四》

邪人則不然，用於上則虐民，行於下由逆上；事君苟進不道忠，交友苟合不道行；持諛巧以正祿，比奸邪以厚養；矜爵祿以臨人，誇禮貌以華世；不任於上則輕議，不篤於友則好誹。故用於上則民憂，行於下則君危，是以其事君近於罪，其交友近於患，其得上闢於辱，其為生僨於刑，故用乎上則誅，行於下則弒。是故交通則辱，生患則危，此邪人之行也。

晏嬰：《晏子春秋集釋內篇問下第四》

子謂子產，“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”

孔子：《論語公冶長第五》

子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”

孔子：《論語衛靈公第十五》

子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”

孔子：《論語衛靈公第十五》

子張問仁於孔子。孔子曰：“能行五者於天下，為仁矣。”請問之。曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”

孔子：《論語陽貨第十七》

子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”

孔子：《論語裡仁第四》

孔子曰：“見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。”

孔子：《論語季氏第十六》

子曰：“非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。”

孔子：《論語為政第二》

子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”

孔子：《論語裡仁第四》

夫禮者所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。禮，不妄說人，不辭費。禮，不逾節，不侵侮，不好狎。修身踐言，謂之善行。行修言道，禮之質也。禮聞取於人，不聞取人，禮聞來學，不聞往教。道德仁義，非禮不成，教訓正俗，非禮不備。紛爭辯訟，非禮不決。君臣上下父子兄弟，非禮不定。宦學事師，非禮不親。班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行，禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。是以君子恭敬尊節退讓以明禮。

戴聖：《禮記曲禮上》

禮有大有小，有顯有微。大者不可損，小者不可益，顯者不可掩，微者不可大也。故經禮三百，曲禮三千，其致一也。未有入室而不由戶者。君子之於禮也，有所竭情盡慎，致其敬而誠若，有美而文而誠若。君子之於禮也，有直而行也，有曲而殺也，有經而等也，有順而討也，有慚而播也，有推而進也，有放而文也……

戴聖：《禮記禮器》

襄公有疾，召頃公而告之，曰：“必善晉周，將得晉國。其行也文，能文則得天地。天地所胙，小而後國。夫敬，文之恭也；忠，文之實也；信，文之孚也；仁，文之愛也；義，文之制也；智，文之興也；勇，文之帥也；教，文之施也；孝，文之本也；惠，文之慈也；讓，文之材也。像天能敬，帥意能忠，思身能信，愛人能仁，利制能義，事建能智，帥義能勇，施辯能教，昭神能孝，慈和能惠，推敵能讓。此十一者，夫子皆有焉。

《國語卷二周語中》

子西曰：“德其忘怨乎！餘善之，夫乃其寧。”子高曰：“不然。吾聞之，唯仁者可好也，可惡也，可高也，可下也。好之不福，惡之不怨，高之不驕，下之不懼。不仁者則不然。人好之則福，惡之則怨，高之則驕，下之則懼。驕有欲焉，欲惡怨福，所以生詐謀也。子將若何？若召而下之，將戚而懼；為之上者，將怒而怨。詐謀之心，無所靖矣。有一不義，猶敗國家，今壹五六，而必欲用之，不亦難乎？吾聞國家將敗，必用奸人，而嗜其疾味，其子之謂乎？”

《國語楚語下》

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。

曾子：《大學》

子曰：舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。

子思：《中庸》

上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，風也；小人之德，草也。草尚之風，必偃。

孟子：《孟子滕文公上》

取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。

孟子：《孟子公孫丑章句上》

以善服人者，未有能服人者也，以善養人，然後能服天下。

天下不心服而王者，未之有也。

孟子：《孟子離婁下》

魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。

孟子：《孟子告子上》

伊尹耕於有莘之野，而樂堯舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；繫馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。湯使人以幣聘之，囂囂然曰：“我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉？”

孟子：《孟子萬章上》

道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰正已而已矣。樂全之，謂得志。

莊周：《莊子繕性》

夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂遍行，則天下亂矣。

莊周：《莊子繕性》

纔多而好謙，貧賤而不諂，處勞而不為辱，貴富而益恭勤，可謂有德者。

：《亢倉子政道》

士君子之所能不能為：君子能為可貴。不能使人必貴己；能為可信，不能使人必信己；能為可用，不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘於譽，不恐於誹，率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子。

荀況：《荀子非二十子》

凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也。是善惡之分也已。

荀況：《荀子性惡》

昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽，伯牙鼓琴而六馬仰秣。故聲無小而不聞，行無隱而不形。玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪，安有不聞者乎？

荀況：《荀子勸學》

曾子，志之！吾語汝。夫魚鱉黿鼉猶以淵為淺而堀其中，鷹鳶猶以山為卑而增巢其上，及其得也必以餌。故君子苟能無以利害義，則恥辱亦無由至矣。

荀況：《荀子法行》

立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。陰陽以統其精氣，剛柔以品其群形，仁義以經其事業，是為道也。故凡政之大經，法教而已矣。教者，陽之化也；法者，陰之符也；仁也者，慈此者也；義也者，宜此者也；禮也者，履此者也；信也者，守此者也，智也者，知此者也。是故好惡以章之，喜怒以蒞之。哀樂以恤之。若乃二端不愆，五德不離，六節不悖，則三纔允序，五事交備，百工惟奮，庶績咸熙。

荀悅：《申鋻政體》

君子防未然，不處嫌疑間。瓜田不納履，李下不正冠。叔嫂不親授，長幼不比肩。勞謙得其柄，和光甚獨難。周公下白屋，吐哺不及餐，一沐三握發，後世稱聖賢。

顏延年：《文選君子行》

聖人之所以立天下，曰仁義。仁主恩，義主斷。恩者親之，斷者宜之，而理道畢矣。蹈之斯為道，得之斯為德，履之斯為禮，誠之斯為信，皆由其所之而異名。

：集四維論》

柳子曰：君子有二道，誠而明者，不可教以利；明而誠者，利進而害退焉。吾為是言，為利而為之者設也。或安而行之，或利而行之，及其成功，一也。

：集》

忠義守節之士，出於天資，非關居位貴賤，受恩深淺也。王莽移漢祚，劉歆以宗室之雋，導之為逆，孔光以宰相輔成其事；而龔勝以故大夫守誼以死，郭欽、蔣詡以刺史郡守、栗融禽慶、

曹竟、蘇章以儒生皆去官伯之輩耳。安祿山、朱泚之變，陳希烈、張均、張垍、喬琳、李忠臣，皆以宰相世臣，為之丞弼，而甄濟、權臬、劉海賓、段秀實，或以幕府小吏，或以廢斥列卿，揖身立節，名震海內。人之賢不肖相去，何止天冠地履乎？

洪邁：《容齋隨筆忠義出天資》

人物以義為名者，其別多。仗正道曰義，義師義戰是也；眾所尊戴者曰義，義帝是也；與眾共之曰義，義倉義社義田義季義役義井之類是也；至行過人曰義，義士義俠義姑義夫義婦之類是也；自外入而非正者曰義，義父義兒義兄義弟義服之類是也，衣裳器物亦然，在首曰義髻，在衣曰義袢義領；合中小合子曰義子之類是也。合眾物為之，則有義漿義墨義酒，禽畜之賢，則有義犬義馬義鷹義鶻。

洪邁：《容齋隨筆人物以義為名》

道者，古今共由之理，如父之慈，子之孝，君仁，臣忠，是一個公共底道理。德，便是得此道於身，則為君必仁，為臣必忠之類，皆是有自得於己，方解恁地。堯所以修此道而成堯之德，舜所以修此道而成舜之德，自天地以先，羲黃以降，都即是這一個道理，亙古今未常有異，隻是代代有了一個人出來做主。做主便即是得此道理於己，不是堯自是一個道理舜又是一個道理，文王周公孔子又別是一個道理。老子說：“失道而後德。”他都不識，分做兩個物事，便將道做一個空無底物事看。吾儒說隻是一個物事。以其古今公共是這一個，不著人身上說，謂之道。德，即是全得此道於己。他說：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。”若離了仁義，便是無道理了。又更如何是道！

朱熹：《朱子語類力行》

義者，宜也，君子見得這事合當如此，卻那事合當如彼，但裁處其宜而為之，則何不利之有，君子隻理會義，下一截利處更不理會。

心之制，卻是說義之體。程子所謂處物為義是也；揚雄言義以宜之；韓愈言行而宜之之謂義。若隻以義為宜，則義有在外意，須如程子言處物為義，則是處物者在心而非外也。

小人則隻計較利害，如此則利，如此則害。

小人隻理會下一截利，更不理會上一截義，蓋是君子之心，虛明洞徹，見得義分明。小人隻管計較利，雖然毫底利也自理會得。

朱熹：《朱子語類》

世言忠者不兩立，忠孝亦有二乎？見於事君謂之忠，見於事親謂之孝。人見其孝也，而不知有忠之道存焉。曰孝而已矣。人見其忠也，而不知有孝之道存焉，曰忠而已矣。一行非孝，非忠也；一念非忠，非孝也。天地之大也，日月之明也，人物之眾也，其可感而通者，莫疾乎忠與孝也。雖庸人、孺子，一行其孝而風俗為之變，世之行政施化有弗能焉。

揭傒斯：《揭傒斯全集送藝林詩序》

餘乃言曰：儉者德之節，嚴者德之制，孝者德之本，敬者德之基，慈者德之愛，和者德之順，學者德之聚。儉則財用足，嚴則上下辯，孝則仁義生，敬則禮讓興，慈則恩惠長，和則九族親，學則萬世明。德雖美，講儉無以安其制，故為訓之始。德雖備，非學無以約其求，故為訓之終。由之則昌，舍之則亡，不可須臾出乎訓之外。故表名以著遠，服之若華衰，佩之若瓊琚，嗜之若膏粱，處窮約而弗濫，履貴盛而弗泰，蹈危難而弗懾，仰不愧，俯不怍，然後可以充乎德之實，以進乎君子之域。

揭傒斯：《揭傒斯全集進德堂記》

一念慈祥，可以醞釀兩間和氣；寸心潔白，可以昭重百代清芬。

儉，美德也，過則慳吝，為鄙嗇，反傷雅道；讓，懿行也，過則為足恭，為曲禮，多出機心。

洪應明：《菜根譚》

為善而欲自高勝人，施恩而欲要名結好，修業而欲驚世駭俗，植節而欲標異見奇，此皆是善念中戈矛，理路上荊棘，易夾帶，難撥除者也。須是滌盡渣滓，斬絕萌芽，纔見本來真體。

為惡而畏人知，惡中猶有善路；為善而急人知，善處即是惡根。

洪應明：《菜根譚》

禮者，人心之理也，協之以同然，百世可通也。人無禮，猶室無基。

陳子龍：《明經世文編》

《蘇軾傳》：熙寧初，安石創行新法，軾上書言：國家之所以存亡者，在道德之淺深，不在乎強與弱。歷數之所以長短者，在風俗之厚薄，不在乎富與貧。臣願陛下務崇道德而厚風俗，不願陛下急於有功而貪富強。

顧炎武：《日知靈宋世風俗》

昔者孔子既沒，弟子錄其遺言以為《論語》，而獨取有子、曾子出言次於卷首，何哉？夫子所以教人者，無非以立天下之人倫，而孝弟，人倫之本也；慎終追遠，孝弟之實也。甚哉，有子、曾子之言似夫子也。是故有人倫。然後有風俗，有風俗，然後有政事，有政事，然後有國家。

顧炎武：《顧亭林詩文集華陰王氏家祠記》

善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。

《周易大傳繫辭傳下》

善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。

是以聖人常善救人，故無棄人，常善救物，故無棄物。是謂襲明。

老子：《老子二十七章》

凡為天下，治國家，必務本而後末。所謂本者，非耕耘種殖之謂，務其人也。務其人，非貧而富之，寡而眾之，務其本也。務本莫貴於孝。人主孝，則名章榮，下服聽，天下譽。人臣孝，則事君忠，處官廉，臨難死；士民孝，則耕芸疾，守戰固，不罷北。夫孝，三皇五帝之本務，而萬事之紀也。

《呂氏春秋孝行》

先王之於論也極之矣，故義者百事之始也，萬利之本也，中智之所不及也。不及則不知，不知趨利。趨利固不可必也，公孫鞅、鄭平、續經、公孫竭是已。以義動則無曠事矣。

《呂氏春秋無義》

禍之所自起，亂之所由生，皆存乎欲善而違惡。今天下老師先生端弁帶而說，乃以是召亂也。學者相與熏沐其中，扃而亦唯此之事，是事禍也。父以是故不慈，子以是故不孝，兄以是故不友，弟以是故不共，夫以是故不帥，婦以是故不從。君以是故不仁，臣以是故不忠。大倫蠹敗，人紀消亡，結轍以趨之，而猶恐其弗及也。

《子華子北宮子仕》

君子非人者，不出之於辭，而施之於行。故非非者行是，惡惡者行善，而道諭矣。

《鬻子卷上》

昔自周公不求備於一人，況乎其德義既舉，乃可以它故而弗之采乎？由餘生於五秋，越蒙產於八蠻，而功施齊、秦，德立諸夏，令名美譽，載於圖書，至今不滅。張儀，中國之人也；衛鞅，康叔之孫也，而皆讒佞覆，交亂四海。由斯觀之，人之善惡，不必世族；性之賢鄙，不必世俗。中堂生負苞，山野生蘭芷。夫和氏之璧，出於璞石；隋氏之珠，產於蜃蛤。詩雲：“采葑采菲，無以下體。”故苟有大美可尚於世，則雖細行小瑕曷足以為累乎？

王符：《潛夫論》

夫稱善人者，不必無一惡；言惡人者，不必無一善。故惡惡極有，時而然善，惡不絕善，中人皆是也。善不絕惡，故善人務去其惡，惡不絕善，故惡人猶貴於善。夫然故惡理常賤，而善理常貴。今所以為君子者，以其秉善理也。苟善理常貴，則君子之道存也。夫善殊積者物逾重，義殊多者世逾貴。善義之積，一人之身耳，非有萬物之助，而天下莫敢違，豈非道存故也。

袁宏：《後漢紀孝質皇帝紀》

臣聞為人君者，在乎善善而惡惡，近君子而遠小人。善善明，則君子進矣；惡惡著，則小人退矣。近君子，則朝無粃政；遠小人，則聽不私邪。小人非無小善，君子非無小過。君子小過，蓋白玉之微瑕；小人小善，乃鉛刀之一割。鉛刀一割，良工之所不重，小善不足以掩眾惡也；白玉微瑕，善賈之所不棄，小疵不足以妨大美也。善小人之小善，謂之善善，惡君子之小過，謂之惡惡，此則蒿蘭同嗅，玉石不分，屈原所以沉江，卞和所以泣血者也。既識玉石之分，又辨蒿蘭之臭，善善而不能進，惡惡而不能去，此郭氏所以為墟，史魚所以遺恨也。

吳兢：《貞觀政要論公平第十六》

且君子小人，貌同心異。君子掩人之惡，揚人之善，臨難無苟免，殺身以成仁。小人不恥不仁，不畏不義；惟利之所在，危人自安。夫苟在危人，則何所不至？

吳兢：《貞觀政要論誠信第十七》

陰德既必報，陰禍豈虛施？人事雖可罔，天道終難欺。明則有刑闢，幽則有神祇。苟免勿私喜，鬼得而誅之。

《白居易集讀史》

小善亂德，小纔耗道。

皮日休：《皮子文藪書鹿門隱書六十篇》

天道禍淫，人道惡殺，既為禍始，必以兇終。故自鞅、斯至於毛、敬，蹈其跡者，卒以誅夷，非不幸也。嗚呼！執愚賈害，任天下之怨；

反道辱名，歸天下之惡。或肆諸原野，人得而誅之；或投之魑魅，鬼得而誅之。天人報應，豈虛也哉！俾千載之後，聞其名者，曾蛇豕之不若。悲夫！昔《春秋》之義，善惡不隱，今為《酷吏傳》亦所以示懲勸也。

《舊唐書》

論曰：君子之為善，非特以適己自便而已。其取於人也，必度人之可以與我也。其予人也，必度其人之可以受於我也。我可以取之，而其人不可以與我，君子不取。我可以予之，而其人不可受，君子不予。既為己慮之，又為人謀之，取之必可予，予之必可受。若己為君子而使人為小人，是亦去小人無幾耳。