序 智慧之妙，在於一心章 洞察你自己，管好你的心 心是個什麼玩意兒 為什麼有人行善有人作惡 為什麼有人夜裡怕鬼——不是鬼惑人，而是人被自己迷惑 心病可以自除——不要因軀體上的病而憂心 專注在美好的事物之上 孝是生命的根，孝敬父母則根壯葉茂，否則根斷樹枯 孝不是形式主義，了解父母真正想要的是什麼 好名是一生的大病根 心明如鏡，纔能隨時而變 隻要把本性功夫做好，則所有的道理都能通曉第二章 身心合一是幸福快樂的秘訣 身心合一的真意 不為行尸走肉的軀殼而活——做真正的你自己 身體四肢皆受命於心，所以要按照內心的指示來行動 私心雜念是無法打消去除的，隻能讓他歸正 現在的人不善於休息——夜裡不是昏昏欲睡，便是做惡夢 良知是天植靈根，所以請保護好我們的“根” 用功收心的時候，對於聲色犬馬不要放在心上 人的七情六欲大都容易走，必須調整中和纔行 喜怒哀樂本是中和的，隻因每個人的私心而過分或不及 現實生活平衡法——出世時亦入世，入世時亦出世 有意求靜，反而讓心更不寧靜 常快活是對付疾病的一付良藥 哭有時候是一種快樂的大安慰 刻意養生也是病第三章 知行合一是人生的智慧 知行合一的真意 知道了，纔知道原來不知道 要想知道苦瓜的味道，就要親自嘗一嘗 路的艱難險阻，隻有親自走過纔知道 在戰鬥中學習戰鬥——天下沒有不行動就能學會東西的 務實之心重一分，則務名之心輕一分 活著，不是做樣子給別人看 整天憑空去幻想，不如切實去行動 欲速則不達——隻要方法正確，持續努力終見光明 人須在事上磨，纔能立得住第四章 正視和糾正自己人性中的弱點 性本善，還是性本惡 人人都有良知，即使是盜賊，你叫他盜賊他也不好意思 天下人正因為存有私心雜念，所以纔會父子兄弟成仇人 事不關己，高高掛起——識破眾生相，知其不可為而為之 好色好利好名者，就像患瘧疾的病人 世間萬物本無善惡，善惡隻在你心中 善惡不是敵人，而是同一個東西 私意萌發時，自己明明知道卻去除不了怎麼辦 糾正自己人性中的弱點 悔悟是去病的良藥，貴在改正 如何對待萌芽狀態的善與惡 不管善惡如何，隻循天理行事第五章 做清醒的自己 做清醒的自己——洞悟晝夜和生死 一葉障目，不見泰山 堅持自我正確的觀點，不隨大眾人雲即雲 偉大人物成功的要義 卜筮隻是為了增加自信力，人心易受愚昧而看不清路途 任由眾人誹謗評說，我自巋然自我 不要被毀譽得失的心所牽累 因病下藥修煉自我，你就是自己好的主人 積極主動地進修自我第六章 人際交往就這樣簡單——換位思考你自己 朋友之間如何相處 朋友之間互相謙讓就受益，互相攀比則受損 搞好人情世故隻在“致中和” 如果為人太過矜持，終究是個毛病 對待憤怒，我們應該怎麼辦 虛假的偽裝，時間久了自會露出馬腳 謙謹是一切善的基礎，傲慢是一切惡的魁首 換位思考你自己第七章 學道比學藝更重要 教育兒童要依循他們的天性 學道比學藝更重要——道是房子，藝是字畫 讀書的目的：不是背誦牢記，而是擦亮自己本體之心的光亮 不可見不可聽不可說不可想的纔是真正的學問 用惡手段教育孩童向善，是達不到目的的 讓孩子學習而不厭倦，沒工夫去想歪門邪道的事情 學問不長進應該怎麼辦——就像嬰兒成長那樣 教人為學，不能夠偏執一端 因材施教，不以培養千人一面的所謂人纔為目標 博學多識可以，但不消化反成病 學習要循序漸進第八章 靜修的學問 惟精惟一的功夫就像淘米 靜修的學問 在靜中修煉，會養成喜靜厭動的毛病 省察克己的功夫，要像貓捉老鼠那樣 20幾歲決定你的一生1——立志需趁早 20幾歲決定你的一生2——立志要堅決 立志用功，就像種樹 懂得越少越自以為是，懂得越多越虛心探索 人如果切實用功，不管別人怎樣誹謗、侮辱都能處處得益 修己求學根據實際情況來決定 工作繁忙，沒有時間，如何修道為學第九章 真正的道理無人可以告訴你，一切要靠自己來悟 世間萬物皆在你心中 真正的人生道理無人可以告訴你，一切要靠自己來覺悟實踐 人生需要指點，但終還是靠自己奮鬥 不合理的“高尚人士”其實是更大的自私 入鄉隨俗——在俗人堆裡講學，你也要假裝俗人 先天氣質純美的人，更容易開明悟道第十章 淡定你的心，修正你的心 心不是一塊血肉，凡知覺處都是心 心統領五官，就像皇帝統領文武百官 時刻去看看不見的，聽自己聽不見的，功夫纔有著落 喫飯就是喫飯，睡覺就是睡覺 陰中有陽，陽中有陰——保持一顆淡定自若的心 人有過錯，改錯隻是表面功夫，關鍵在於改心 棄惡從善，找回自己的本性 心上不能滯留一個念頭，就像眼睛裡容不得一點沙子 精微細致的東西，需要細心體察第十一章 大同世界是這樣煉成的 天下動蕩不安的人心根源 對待別人就像對待自己，對待國就像對待自己的家——理想的人心境界 一個完善的社會就像一個健康的人體 天下大亂的根源——誇誇其談不如默默行動 快樂人人都有，隻是自己迷迷糊糊地放棄了 大同世界是這樣煉成的

     心是什麼“知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝。見兄自然知弟。見孺子入井，自然知惻隱。此便是良知。不假外求。然在常人不能無私意障礙。所以須用致知格物之功，勝私復理。即心之良知更無障礙，得以充塞流行。便是致其知。知致則意誠。”知是心的本體，心自然能知。見到父親自然知道要孝敬．見到兄長自然知道要敬重，見到孩子落井，自然有惻隱之心。這就是良知，不必向外求取。但是常人不能不受私欲的蒙蔽，所以要用“致知”、“格物”的功夫，戰勝私欲，回復天理，使人心的良知不會受到阻隔，能夠充分顯現，這就是致其知。知致就能意誠。心是個什麼玩意兒？ 我們觸摸自己的胸口，感覺到了心跳，但是你真的了解自己的這顆心嗎？為什麼我們在滾滾紅塵，會失去心的本體，再也不認識自己，再也感覺不到心跳？王陽明認為，人之所以會迷失自己的本性，就是因為外界的利益誘惑太多，而自己的內心又做不到“一日三省吾身”，把持不住自己的良知。外物的紛擾猶可抗拒，而內心的蕪雜則需要長時間梳理纔能平靜。一個眼裡隻有一寸見方的地方的人，怎麼看得到世界的廣袤無垠？一個心裡隻有自己得失的人，那他的心裡怎麼可以容得下他人的榮辱？明代大儒王陽明先生早年習儒，又在禪學上下了很大功夫。後來被貶到貴州龍場，驛館破敗不可居住，乃居於館旁山洞。他在艱難困境中頓悟儒道之簡易博大，“沛然若決江河而放諸海也，然後嘆聖人之道坦如大路”，因此而創心學一派。王陽明先生把心學濃縮為四句話：“無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。”他認為良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物欲的遮蔽的心，是天理。在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界，它是“未發之中”，不可以善惡分，故無善無惡。當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了好惡、善惡的差別，可以說是“已發”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者惡；良知雖然無善無惡，但卻自在地知善知惡，這是知的本體；一切學問、修養歸結到一點，就是要為善去惡，即以良知為標準，按照自己的良知去行動。有一次，王陽明平定了一伙強盜，抓來一個強盜頭子，不想這個強盜還有點見識，聽說過王陽明的“致良知”的學說，就嘲笑王陽明：“王大人，你說世人都有良知，我卻不這麼認為。人不為己天誅地滅，像我們這樣殺人越貨的強盜根本沒有良知！”王陽明也不加解釋，讓手下給這個強盜脫了上衣，還要脫後一條褲子。強盜頭子慌了，求道：“大人，留條褲子吧！赤身裸體可怎麼見人啊？”王陽明笑了：“這不就是你的良知嘛！”從這個強盜身上，我們可以看到他的羞恥心，也正是因為他所具有的羞恥心，纔使得他特別介意是否赤身裸體地暴露於大庭廣眾之下。這種羞恥心正是他內心的良知。而良知是心的本體，倘若強盜能夠按照內心的良知來做事，也不會走上搶劫這條萬劫不復的邪道。“人之初，性本善”，如果人人都可以保持一份善的本性，真正做到存好心，說好話，做好事，這個世界勢必就會和諧許多。所以，我們要時刻關注內心的想法。“成人達己”這個詞語相信大家都不陌生，它的意思就是：在成就和幫助他人成功的過程中，纔能終發展和完善自己。真正理解了這個詞語，人生的道路就會越走越寬，當你成就了他人的同時也成就了自己。堅持自己的本性，並不是一切都要從自己出發，隻要自己擁有了一個正確的良知，並不斷地按照良知來進一步“格物”，纔可以真正做到“致知在格物，物格而後知至”(意思就是獲取知識的途徑在於體察事物，體察事物之後，知識纔能被自己真正理解)。 為什麼有人行善有人作惡或日：“人皆有是心，心即理。何以有為善，有為不善？”先生日：“惡人之心，失其本體。”有人說：“人都有這顆心，心即理。為什麼有人行善，有人行不善呢？”先生說：“惡人的心，失去了心之本體。”在這個世界上，我們總能看到善人和惡人。 同樣是人，為什麼區別就這樣大呢？王陽明認為：人的本性隻有一個，沒有善惡之分。隻是由於人們的私欲程度不一樣，纔產生了善惡。當我們心裡隻有一己之私的時候，善的觀念就少了許多，惡的因素就可能滋生。我們看待人的本性正如看山一樣，“橫看成峰側成嶺，遠近高低各不同”，而且更有可能是“不識廬山真面目，隻緣身在此山中”。所以，你所處的立場必將決定了你看待事物或者別人的眼光。正如：以偏見的眼光隻能讀出更多的偏見，同樣以慈悲之心將會讀到更多善良的影子。P3-5