凡例七則

詞曲部

結構_008

戒諷刺_012   立主腦_015    脫窠臼_016

密針線_017    減頭緒_019    戒荒唐_020    審虛實_022

詞采第二_024

貴顯淺_025    重機趣_027    戒浮泛_029    忌填塞_031

音律第三_032

恪守詞韻_038    凜遵曲譜_039    魚模當分_041    廉監宜避_042

拗句難好_043    合韻易重_046    慎用上聲_048    少填入韻_049    別解務頭_050

賓白第四_052

聲務鏗鏘_053   語求肖似_055    詞別繁減_057   字分南北_060

文貴潔淨_061    意取尖新_062    少用方言_063    時防漏孔_065

科諢第五_066

戒淫褻_067   忌惡俗_068   重關繫_069   貴自然_070

格局第六_071

家門_072   衝場_074   出腳色_075   小收煞_076   大收煞_077

填詞餘論_078

演習部

選劇_082

別古今_084    劑冷熱_086

變調第二_087

縮長為短_088    變舊成新_090

《琵琶記·尋夫》改本_094     《明珠記·煎茶》改本_101

授曲第三_108

解明曲意_109   調熟字音_110    字忌模糊_112

曲嚴分合_113    鑼鼓忌雜_114    吹合宜低_115

教白第四_117

高低抑揚_118    緩急頓挫_120

脫套第五_121

衣冠惡習_122    聲音惡習_124    語言惡習_125    科諢惡習_127

聲容部

選姿_130

肌膚_131    眉眼_133    手足_135    態度_137

修容第二_140

盥櫛_141    薰陶_145    點染_147

治服第三_150

首飾_152    衣衫_155    鞋襪_160    婦人鞋襪辨_162

習技第四_164

文藝_165    絲竹_169    歌舞_172

《飲饌部·筍》

論蔬食之美者，曰清，曰潔，曰芳馥，曰松脆而已矣。不知其至美所在，能居肉食之上者，隻在一字之鮮。《記》曰：“甘受和，白受采。”鮮即甘之所從出也。此種供奉，惟山僧野老躬治園圃者得以有之，城市之人向賣菜傭求活者，不得與焉。然他種蔬食，不論城市山林，凡宅旁有圃者，旋摘旋烹，亦能時有其樂。至於筍之一物，則斷斷宜在山林，城市所產者，任爾芳鮮，終是筍之剩義。此蔬食中品也，肥羊嫩豕，何足比肩。但將筍肉齊烹，合盛一簋，人止食筍而遺肉，則肉為魚而筍為熊掌可知矣。購於市者且然，況山中之旋掘者乎？

食筍之法多端，不能悉紀，請以兩言概之，曰：“素宜白水，葷用肥豬。”茹齋者食筍，若以他物伴之，香油和之，則陳味奪鮮，而筍之真趣沒矣。白煮俟熟，略加醬油，從來至美之物，皆利於孤行，此類是也。以之伴葷，則牛羊雞鴨等物皆非所宜，獨宜於豕，又獨宜於肥。肥非欲其膩也，肉之肥者能甘，甘味入筍，則不見其甘，而但覺其鮮之至也。烹之既熟，肥肉盡當去之，即汁亦不宜多存，存其半而益以清湯。調和之物，惟醋與酒。此制葷筍之大凡也。

筍之為物，不止孤行並用各見其美，凡食物中無論葷素，皆當用作調和。菜中之筍與藥中之甘草，同是必需之物，有此則諸味皆鮮，但不當用其渣滓，而用其精液。庖人之善治具者，凡有焯筍之湯，悉留不去，每作一饌，必以和之。食者但知他物之鮮，而不知有所以鮮之者在也。《本草》中所載諸食物，益人者不盡可口，可口者未必益人，求能兩擅其長者，莫過於此。東坡雲：“寧可食無肉，不可居無竹。無肉令人瘦，無竹令人俗。”不知能醫俗者，亦能醫瘦，但有已成竹、未成竹之分耳。

《飲饌部·面》

南人飯米，北人飯面，常也。《本草》雲：“米能養脾，麥能補心。”各有所裨於人者也。然使竟日窮年止食一物，亦何其膠柱口腹，而不肯兼愛心脾乎？予南人而北相，性之剛直似之，食之強橫亦似之。一日三餐，二米一面，是酌南北之中，而善處心脾之道也。但其食面之法，小異於北，而且大異於南。北人食面多作餅，予喜條分而縷晰之，南人之所謂“切面”是也。南人食切面，其油鹽醬醋等作料，皆下於面湯之中，湯有味而面無味，是人之所重者不在面而在湯，與未嘗食面等也。予則不然，以調和諸物，盡歸於面，面具五味而湯獨清，如此方是食面，非飲湯也。

所制面目有二種，一曰“五香面”，一曰“八珍面”。五香膳己，八珍餉客，略分豐儉於其間。五香者何？醬也，醋也，椒末也，芝麻屑也，焯筍或煮蕈煮蝦之鮮汁也。先以椒末、芝麻屑二物拌入面中，後以醬醋及鮮汁三物和為一處，即充拌面之水，勿再用水。拌宜極勻，擀宜極薄，切宜極細，然後以滾水下之，則精粹之物盡在面中，盡勾咀嚼，不似尋常喫面者，面則直吞下肚，而止咀咂其湯也。八珍者何？雞、魚、蝦三物之肉，曬使極干，與鮮筍、香蕈、芝麻、花椒四物，共成極細之末，和入面中，與鮮汁共為八種。醬醋亦用，而不列數內者，以家常日用之物，不得名之以珍也。雞魚之肉，務取極精，稍帶肥膩者弗用，以面性見油即散，擀不成片，切不成絲故也。但觀制餅餌者，欲其松而不實，即拌以油，則面之為性可知已。鮮汁不用煮肉之湯，而用筍、蕈、蝦汁者，亦以忌油故耳。所用之肉，雞、魚、蝦三者之中，惟蝦便，屑米為面，勢如反掌，多存其末，以備不時之需；即膳己之五香，亦未嘗不可六也。拌面之汁，加雞蛋青一二盞更宜，此物不列於前而附於後者，以世人知用者多，列之又同剿襲耳。

《聲容部·態度》

古雲：“尤物足以移人。”尤物維何？媚態是已。世人不知，以為美色。烏知顏色雖美，是一物也，烏足移人？加之以態，則物而尤矣。如雲美色即是尤物，即可移人，則今時絹做之美女，畫上之嬌娥，其顏色較之生人，豈止十倍，何以不見移人，而使之害相思成郁病耶？是知“媚態”二字，必不可少。媚態之在人身，猶火之有焰，燈之有光，珠貝金銀之有寶色，是無形之物，非有形之物也。惟其是物而非物，無形似有形，是以名為尤物。尤物者，怪物也，不可解說之事也。凡女子，一見即令人思，思而不能自已，遂至舍命以圖，與生為難者，皆怪物也，皆不可解說之事也。吾於“態”之一字，服天地生人之巧，鬼神體物之工。使以我作天地鬼神，形體吾能賦之，知識我能予之，至於是物而非物，無形似有形之態度，我實不能變之化之，使其自無而有，復自有而無也。態之為物，不特能使美者愈美，艷者愈艷，且能使老者少而媸者妍，無情之事變為有情，使人暗受籠絡而不覺者。女子一有媚態，三四分姿色，便可抵過六七分。試以六七分姿色而無媚態之婦人，與三四分姿色而有媚態之婦人同立一處，則人止愛三四分而不愛六七分，是態度之於顏色，猶不止於一倍當兩倍也。試以二三分姿色而無媚態之婦人，與全無姿色而止有媚態之婦人同立一處，或與人各交數言，則人止為媚態所惑，而不為美色所惑。是態度之於顏色，猶不止於以少敵多，且能以無而敵有也。今之女子，每有狀貌姿容一無可取，而能令人思之不倦，甚至舍命相從者，皆“態”之一字之為祟也。是知選貌選姿，總不如選態一著之為要。態自天生，非可強造。強造之態，不能飾美，止能愈增其陋。同一顰也，出於西施則可愛，出於東施則可憎者，天生、強造之別也。相面、相肌、相眉、相眼之法，皆可言傳，獨相態一事，則予心能知之，口實不能言之。口之所能言者，物也，非尤物也。噫，能使人知，而能使人欲言不得，其為物也何如！其為事也何如！豈非天地之間一大怪物，而從古及今，一件解說不來之事乎？

……

《種植部·玉蘭》

世無玉樹，請以此花當之。花之白者盡多，皆有葉色相亂，此則不葉而花，與梅同致。千干萬蕊，盡放一時，殊盛事也。但絕盛之事，有時變為恨事。眾花之開，無不忌雨，而此花尤甚。一樹好花，止須一宿微雨，盡皆變色，又覺腐爛可憎，較之無花，更為乏趣。群花開謝以時，謝者既謝，開者猶開，此則一敗俱敗，半瓣不留。語雲：“弄花一年，看花十日。”為玉蘭主人者，常有延佇經年，不得一朝盼望者，詎非香國中絕大恨事？故值此花一開，便宜急急玩賞，玩得一日是一日，賞得一時是一時。若初開不玩而俟全開，全開不賞而俟盛開，則恐好事未行，而煞風景者至矣。噫，天何仇於玉蘭，而往往三歲之中，定有一二歲與之為難哉！

《頤養部·行樂》

傷哉！造物生人一場，為時不滿百歲。彼夭折之輩無論矣，姑就永年者道之，即使三萬六千日盡是追歡取樂時，亦非無限光陰，終有報罷之日。況此百年以內，有無數憂愁困苦、疾病顛連、名韁利鎖、驚風駭浪，阻人燕遊，使徒有百歲之虛名，並無一歲二歲享生人應有之福之實際乎！又況此百年以內，日日死亡相告，謂先我而生者死矣，後我而生者亦死矣，與我同庚比算、互稱弟兄者又死矣。噫，死是何物，而可知兇不諱，日令不能無死者驚見於目而怛聞於耳乎！是千古不仁，未有甚於造物者矣。雖然，殆有說焉。不仁者，仁之至也。知我不能無死，而日以死亡相告，是恐我也。恐我者，欲使及時為樂，當視此輩為前車也。康對山構一園亭，其地在北邙山[1]麓，所見無非丘隴。客訊之曰：“日對此景，令人何以為樂？”對山曰：“日對此景，乃令人不敢不樂。”達哉斯言！予嘗以銘座右。茲論養生之法，而以行樂先之；勸人行樂，而以死亡怵之，即祖是意。欲體天地至仁之心，不能不蹈造物不仁之跡。

養生家授受之方，外借藥石，內憑導引，其借口頤生而流為放闢邪侈者則曰“比家”。三者無論邪正，皆術士之言也。予繫儒生，並非術士。術士所言者術，儒家所憑者理。《魯論·鄉黨》一篇，半屬養生之法。予雖不敏，竊附於聖人之徒，不敢為誕妄不經之言以誤世。有怪此卷以“頤養”命名，而覓一丹方不得者，予以空疏謝之。又有怪予著《飲饌》一篇，而未及烹飪之法，不知醬用幾何，醋用幾何，醝椒香辣用幾何者。予曰：果若是，是一庖人而已矣，烏足重哉！人曰：若是，則《食物志》《尊生箋》《衛生錄》等書，何以備載此等？予曰：是誠庖人之書也。士各明志，人有弗為。