《戴建業精讀世說新語》
1.何必見戴？

王子猷居山陰，夜大雪，眠覺，開室，命酌酒，四望皎然。因起彷徨，詠左思《招隱》詩，忽憶戴安道。時戴在剡，即便夜乘小船就之。經宿方至，造門不前而返。人問其故，王曰："吾本乘興而行，興盡而返，何必見戴？"
--《世說新語·任誕》

不管是孔夫子的"益者三友，損者三友"，還是劉峻《廣絕交論》中"勢交賄交談交窮交量交"等"五交"，都是講理性的算計而非朋友的交情。劉峻的"五交"本質上不是"交友"而隻算"交易"，是用金錢或權勢來進行"情感投資"，以便當下或將來獲得更高的回報。即便是孔子的"益者三友"--"友直，友諒，友多聞"，也仍然是通過與人交往讓自己獲益--或提高修養，或改正錯誤，或擴展見聞。"益三友"與"五交"的差別，隻在於後者是得到世俗的利益，前者是得到精神的升華。二者表面上雖然在論"交"談"友"，實際上交友的目的全是為了自己的好處--對自己有好處的就算是"益友"，對自己有害處的就劃歸"損友"。中國人很少那種"莫逆於心"的純潔友情，大家交友不過是為了好在這個世上"混得開"，所謂"在家靠父母，出外靠朋友多個朋友多條道，多個敵人多堵牆"。劉峻"五交"的勢利一目了然，所以人們一直暗暗地這麼干，但誰也不會明目張膽地這麼說；而孔夫子交友之道隱含的世故有點轉彎抹角，兩千多年來沒有被人識破，"益三友損三友"至今還是大家的處世格言。
連交個朋友也要掂量掂量，到底是讓自己受"損"還是獲"益"，一切都要放在利益的天平上稱一稱，所有行為都必須獲得收益，久而久之，大家都習慣了"謀而後動"，很少人懂得"興之所致"。
這種"活法"不累纔怪！
杜牧在《潤州》詩中說："大抵南朝皆曠達，可憐東晉風流。"詩中的"曠達風流"是互文，這兩種特點共屬南朝與東晉。東晉的"曠達"與"風流"，包括東晉士人倜儻瀟灑的儀表風度，卓異出眾的智慧纔華，任性而為的生活態度，無拘無束的生活方式。這篇小品以一個士人雪夜訪友的細節，為後世生動地勾勒了東晉士人"曠達風流"的側影--
文中王子猷即王徽之，書聖王羲之第五子，他的門第既顯赫高貴，個人纔氣又卓越不群。在"世冑躡高位"的魏晉，王子猷無須鑽營也可榮登高位，不必奮鬥也能坐致富貴，《晉書》本傳說他"不綜府事"，從不以世事縈心，為人灑脫不羈，放曠任性。《世說新語·任誕》篇載："王子猷作桓車騎參軍。桓謂王曰：'卿在府久，比當相料理。'初不答，直高視，以手版拄頰雲：'西山朝來，致有爽氣。'"對頂頭上司關於府事的詢問，仍是一副傲然不屑的神態，全然不在乎個人仕途的升降沉浮，這種邁往之氣，這種簡傲之儀，看上去酷似飄然遠舉的神仙。
有一年鼕天，王子猷辭官待在山陰的家裡。山陰就是今天浙江紹興，用他父親《蘭亭集序》中的話說，"此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右"，王家的大莊園就建在這兒。夜裡忽然大雪飛揚，他半夜一覺醒來，連忙開門賞雪，並命家童酌酒。隻見夜空中雪花飄飄灑灑，四望一片晶瑩皎然。皎潔的大地，清亮的美酒，澄明的心境，真個是"表裡俱澄澈"。他情不自禁地起身，一邊來回踱步，一邊吟起左思《招隱詩》："杖策招隱士，荒途橫古今。白雪停陰岡，丹葩曜陽林……"因眼前白雪聯想到有"白雪停陰岡"的《隱士詩》，又因《隱士詩》想到了正隱居剡溪的畫家戴安道。子猷忽地一時興起，當即乘上小船前往訪戴。剡縣位於山陰東北面，剡溪在曹娥江上遊，由山陰的曹娥江溯江而上，到戴安道隱居地有百來裡行程。小船抵達戴安道門前時，已是第二天凌晨。叫人大感意外的是，冒著鵝毛大雪，頂著刺骨寒風，乘一夜小舟，好不容易纔到戴的門前，他竟然沒有叩門造訪，馬上又調轉船頭打道回府。有人大為不解地問他是何緣故，他隻簡簡單單地回答說："我原本是乘興而行，現在則是興盡而返，為什麼非要見戴安道呢？"
是呵，為什麼非要見戴安道呢？
"興"是這篇小品之骨：王子猷見夜雪而起"興"，因"興"而開門賞雪，因"興"而命童酌酒，因"興"而雪夜吟詩，因"興"而連夜訪戴，又因"興盡不前而返"。"興"是這一繫列行為的動因，沒有"興"就沒有王子猷這一連串活動，當然也就沒有這篇迷人的小品。
那麼，什麼是王子猷所說的"興"呢？
"興"是因特定情景而產生的一種飄忽的思緒，一種飄逸的興致，它來無蹤去無影，恰似"羚羊掛角無跡可求"，用司空圖的話來說，"遇之匪深，即之愈稀，脫有形似，握手已違"。"興"近似於純感性的意識流，即王勃所謂"逸興遄飛"，或李白所謂"俱懷逸興壯思飛"。它可能忽然而起，也可能戛然而止，它全不著痕跡，因而不可事前逆料，也不可人為控制。
今天我們不管干什麼事情，都要經過周密的成本計算，和某人親熱不是因為情趣相投，而是此人對我有用；與某人關繫疏遠不是因為此人討厭，而是由於特殊原因必須保持距離。哪怕是戀愛結婚也要斤斤計較，有的婚前還要搞財產公證，以免日後離婚產生財產糾紛--準備結婚的同時，又在準備離婚。今天開公司和開商店更近於欺詐，隻要能掏空你口袋中的鈔票，可以昧著良心不擇手段。如今，"興之所致"是任性的代名詞，是一種非理性的衝動，是必須克服的"幼稚病"。幼兒園的兒童也變得非常"老練"，從小就知道把目光盯著權和錢，因為這是衡量成功與失敗的標準。幾年前，廣州某小學一年級一個女生"暢談理想"，她說自己的願望就是做貪官，因為她媽媽告訴她貪官都既有權又有錢。人們起初是隻用智而不用情，後來變成隻有智而沒有情，後對所有人都冷酷無情。我們沒有任何興致，沒有任何激情，我們心靈的泉水越來越枯竭，我們的精神越來越荒蕪，我們的人生越來越庸俗……
王子猷雪夜乘舟訪戴，事前並無任何安排，來時是"乘興而行"；到了戴的門前卻不造訪，回去是"興盡而返"。無論是來還是返，他都無所利念無何目的。無利念而愉悅，無目的而合目的，這不正是一種審美的人生嗎？"乘興而行，興盡而返"，王子猷擺脫了所有世俗的羈絆，"乘興而行"不是求官，"興盡而返"也不是逐利。他適性任情循興而動，雪夜開室"四望皎然"，"興"起便連夜乘舟前往，他使枯燥的日常生活充滿美感，他給晦暗的人生帶來詩情。在他"興盡而返"的一剎那，王子猷的人生晶瑩剔透，一塵不染。

《戴建業精讀老子》
你不爭就沒人和你爭：

韓非子說上古之世人民少而財貨多，大自然提供了豐富的野果和獸肉，丈夫不必下田耕種也不會挨餓，遍地都很容易找到又輕又暖的獸皮，妻子不用上機紡織也不至於受凍。不勞而食足，不爭而願從，人與人之間的競爭也就無從談起。進入文明社會以後，人有五子不嫌多，其子又各生五子，祖父還健在的時候便有二十五孫。人民多則財貨寡，耕作勤卻供養薄，雖倍賞重罰仍不免於爭奪。
晚近生物學家達爾文的"進化論"風行後，婦孺都講物競天擇、弱肉強食。經濟學家馬爾薩斯也認為地球上人口以幾何級數增長，生活資料僅以算術級數增長，有限增加的生活資料，養不活無限膨脹的人口。誰不珍惜自己的生命？誰不希望自己富有？可社會財富又隻允許少數人如願以償，大多數成員隻得貧窮潦倒。強悍狡詐者因多占而富貴，勢單力薄者因少得而貧窮。這樣，殘酷的競爭就在所難免：從暗中的勾心鬥角到公開的明火執仗，從鬥智的拉幫結派到鬥力的戰場廝殺，其目的不是爭權，便是奪利，或者二者都是。
如今我們日常生活中雖然很少見到明火執仗的廝殺，但激烈的競爭卻無所不在：政客們忙著爭權，商人們忙著爭利，文人們忙著爭名，連小學生也爭著進快班或上名校，因而官場、商場、文壇和學校無一不變為戰場。
在這充滿殘酷競爭的時代，人要有競爭力纔能在社會上和單位裡領導別人而不被別人領導，商品要有競爭力纔能占領市場而不被擠出市場，企業要有競爭力纔能喫掉別人而不被別人喫掉--這似乎已成為全社會的共識。因而廠家都希望顧客相信自己的產品"價廉物美"，讓產品成為市場上的"搶手貨"；父母都希望自己的孩子強壯聰明，在學校裡排名，在社會上沒有對手，在工作中獨領風騷。可是，世事並不總是天隨人願，商品"價廉物美"絕非像廣告上胡吹的那樣容易，要真的"價廉物美"勢必要減少廠家和商家的利潤，孩子更不是家家的都聰明能干。因此，狡猾的廠家和商家就用鋪天蓋地的廣告誇大商品的"好處"，聰明的父母都要自己的孩子學會"推銷自己"，不但要盡力把自己的聰明纔智展露出來，甚至還要孩子學會為自己做虛假"廣告"--讓自己無知而顯得有知，讓自己無纔而看似"天纔"。
然而，想征服天下的人必定要成為天下的公敵，終將為天下人所唾棄，如第二次世界大戰的德國納粹和日本侵略者；想爬在眾人頭上的人必定為眾人所憎恨，終將被眾人踏在腳下，如我們司空見慣的那些可悲的奸猾之徒；想爭贏天下的人就是天下人的對手，終將被天下人鬥輸，我們何曾見過永遠稱雄天下的拳王？何曾見過每次選美都奪冠的"花魁"？
隻要一心存爭競，友人馬上就成了對手；隻要一想逞強，滿眼便都是敵人。
委屈自己反而能使自身得以成全，枉屈自己反而能使自己得以伸展，謙讓少取反而能使自己多得，貪婪多占必定要使自己困窘迷惑，這就像那些地勢低窪的池塘反而雨水盈滿，又像那些凋零的樹木和敝舊的事物反而有可能重現生機。
道德高尚的人處處委屈自己，時時戒貪而少取，他們的一言一行都成為天下的楷模，一舉一動都成為人倫的典範。
有能力卻不自我表現，反而更叫別人佩服；認識了真理卻不自以為是，反而更能使自己出頭；做了好事卻不自我誇耀，反而更能顯示你的功德；滿腹纔華卻不恃纔傲物，人家反而對你更加敬重，反而更要推你為首領。
何苦要亟亟於求"全"求滿？何苦要迫不及待地自誇自炫？何苦要處心積慮地爭強搶先？不就是為了在單位裡撈點蠅頭微利，為了在社會上爭那點蝸角虛名嗎？有"好處"就想撈、見風頭就想出的人，令人厭惡，招人忌恨，大家就得讓他一輩子撈不到"好處"，讓他一輩子也不能得意出頭。
假如不天天想著爭名爭利，你在天下可能就沒有對手；假如真的是與世無爭，天下就沒有人會和你相爭。有道是：
君若無心同人競，天下誰與子爭先？

《你聽懂了沒有》
爺們

美國猶裔心理學家弗洛姆有一部名著《逃避自由》，大意是說，人們對自由的態度近似"葉公好龍"，說起來大家都向往自由，骨子裡人們卻逃避自由，因為自由意味著自我選擇，而自我選擇就得自我擔當--要想享受自由的快樂，就得承擔自由的責任。
同樣，那些天天把"熱愛生活"掛在嘴邊的人，他們可能又更希望能逃避生活，因為官場過於陰險，商場極其狡詐，學界已成江湖，日子實在艱難。
陶淵明臨死前的絕筆《自祭文》說："人生實難，死如之何？"這與今天說的"活得累"或"亞歷山大"是一個調子，看來古人也不是我們想像的那般輕松。古今都有人因不堪其苦而逃離，有的棄官歸隱，有的遠離商場，也有的淡出江湖……
逃避外在的險惡易，擺脫內心的痛苦難。
用叔本華的話來說，生命過程就是欲望、騷動、痛苦、滿足，滿足之後馬上又有了更大的欲望，更強烈的騷動，更深沉的痛苦，更加難以滿足的貪婪……這種周而復始的循環就是生命，它是生存意志自身的內在本性。可見活著就意味著欲望和痛苦，生命力越旺盛的人其痛苦也越深。隻有真正的強者纔敢"與狼共舞"，他們在與痛苦的搏殺中越戰越勇敢，在與命運的較量中越來越剛強，這樣的人生就是人們所仰慕的"彪悍人生"，
這樣的人就是人們所敬重的"爺們"。
"爺們"的本質是笑飲生命的苦酒，笑對人生的成敗，生命因其"彪悍"而深廣，人生因為"爺們"而坦蕩。
在中國古代詩人中，為"爺們"者非李白莫屬。李白是唐代詩壇上橫刀立馬的英雄，他單槍匹馬在心靈的王國中縱橫馳騁。這位精力彌滿、纔情奔湧的天纔，不樂於也不屑於"吟安一個字，捻斷數莖須"，"興酣筆落搖五嶽，詩成笑傲凌滄洲"纔是他的創作方式。清人說"他人作詩用筆想，太白但用胸口一噴即是"，文字就是他筆下的千軍萬馬，強烈的激情就是他驅動的滾滾洪流。李白詩中常常一些宏大的意像，衝撞著另一些同樣宏大的意像；一種猛烈的激情，衝擊著另一種同樣猛烈的激情；一種強烈的意念，排斥著另一種同樣強烈的意念；他像匹脫韁的烈馬從情感的一極，突然跳躍到情感的另一極。他時而淹沒在憤怒的大海，時而又被逼上絕望的懸崖，時而又登上風光旖旎的峰頂，隻有生命力極其旺盛的詩人，纔會在心靈深處形成這種兇猛的海嘯。我們來看看他如何面對人生的《行路難》：

金樽清酒鬥十千，玉盤珍羞直萬錢。停杯投箸不能食，撥劍四顧心茫然。欲渡黃河冰塞川，將登太行雪滿山。閑來垂釣碧溪上，忽復乘舟夢日邊。行路難！行路難！多歧路，今安在？長風破浪會有時，直掛雲帆濟滄海。

一會兒是"停杯投箸不能食，撥劍四顧心茫然"的苦悶和迷惘，是"欲渡黃河冰塞川，將登太行雪滿山"的阻礙與絕望，一會兒又是"閑來垂釣碧溪上，忽復乘舟夢日邊"的追求與希冀，剛露出一線前途光明的希望，馬上又墮入了"行路難！行路難！多歧路，今安在？"的怒吼和彷徨，後又從迷茫彷徨中掙扎奮起，以"長風破浪會有時，直掛雲帆濟滄海"的高唱入雲收場。這種相互對抗的意緒，這種緊張騷動的激情，使詩情詩境酷似大海的驚濤拍岸，給人以頭暈目眩的震撼。
李白極度亢奮的生命激揚，不可一世的傲兀狂放，出人意表的想像誇張，深刻地表現了我們民族處在鼎盛時期偉大的民族活力。再看看李白身邊那些朋友兄弟，那"白日依山盡，黃河入海流"的開闊境界，那"欲窮千裡目，更上一層樓"的遠大追求，那"會當凌絕頂，一覽眾山小"中目空一切的氣概，還有那"痛飲狂歌空度日，飛揚跋扈為誰雄"的張狂荒唐，更有那"可憐錦瑟與琵琶，玉壺清酒就娼家"的輕狂放蕩，使我們更深刻地理解那個時代的"爺們"，更深切地感受恢宏、雄強與浪漫的時代精神。李白及身邊那伙兄弟全是高聲大氣的"爺們"，找不到一個今天這種嗲聲嗲氣的"娘炮"。這幫"爺們"逢山開道，遇水築橋，迎敵衝鋒，攜友醉倒……他們孕育於民族血氣方剛的盛年，闖蕩於"海日生殘夜，江春入舊年"的春天。
到一個時代激情消盡而民氣消沉的時候，"平安是福"就開始走俏，"知足常樂"就開始喫香，"難得糊塗"就開始時髦。
為什麼大家熱衷於這些玩意兒呢？
人們的生命力已經萎縮孱弱，沒有半點"萬裡可橫行"的豪情，沒有絲毫"長風破浪會有時"的自信，一遇坎坷就膽戰心驚，一見波瀾就哆嗦退縮，於是就希望生活像一潭死水，波瀾不驚纔是人生的福惠。既不能縱橫商場，又不敢承擔風險，一生與成功、富貴、風光絕緣，於是便琢磨如何苟且偷生。"知足常樂"的意思是說，連喫狗屎也噴噴香，連住狗窩也睡得甜，連撿破爛也很有趣。我討厭全民熱捧的人生格言--"難得糊塗"，它的潛臺詞是要告誡人們：遇事別分是非，見人別說真話，逢上隻賠笑臉，受辱絕無怨言，總之，活得像豬那樣平靜，活得像狗那樣開心，無知無欲、無是無非、無愛無恨……
唉，我還能說什麼呢？