目錄

論《紅樓夢》中的詩詞曲賦（代序）1

自題一絕〔回〕1

太虛幻境對聯〔回〕3

好了歌(跛道人)〔回〕4

好了歌注（甄士隱)〔回〕6

榮禧堂對聯〔第三回〕10

西江月·嘲賈寶玉二首〔第三回〕11

贊林黛玉〔第三回〕13

護官符〔第四回〕15

寧府上房對聯〔第五回〕18

金陵十二釵圖冊判詞〔第五回〕19

又副冊判詞之一20

又副冊判詞之二22

副冊判詞一首23

正冊判詞之一24

正冊判詞之二26

正冊判詞之三27

正冊判詞之四28

正冊判詞之五29

正冊判詞之六30

正冊判詞之七31

正冊判詞之八32

正冊判詞之九34

正冊判詞之十35

正冊判詞之十一36

目錄紅樓夢曲〔第五回〕37

引子37

終身誤39

枉凝眉41

恨無常46

分骨肉48

樂中悲49

世難客51

喜冤家54

虛花悟56

聰明累58

留餘慶60

晚韶華62

好事終64

收尾·飛鳥各投林67

題大觀園諸景對額〔第十七回〕69

曲徑通幽處（賈寶玉）69

沁芳（賈寶玉）70

有鳳來儀(賈寶玉）70

杏簾在望——稻香村(賈寶玉）71

蓼汀花漵（賈寶玉）72

蘭風蕙露（清客）73

蘅芷清芬（賈寶玉）74

紅香綠玉（賈寶玉）74

大觀園題詠〔第十八回〕76

題大觀春）76

曠性怡情（賈迎春）77

萬像爭輝（賈探春）77

文章造化（賈惜春）78

文采風流（李紈）78

凝暉鐘瑞（薛寶釵）79

世外仙源（林黛玉）80

有鳳來儀（賈寶玉）81

蘅芷清芬（賈寶玉）82

怡紅快綠（賈寶玉）83

杏簾在望（林黛玉代擬）84

春燈謎〔第二十二回〕86

其一（賈環）86

其二（賈母）87

其三（賈政）88

其春）89

其五（賈迎春）90

其六（賈探春）91

其七(賈惜春）92

其八(薛寶釵後人改屬林黛玉）93

其九(賈寶玉——後人增）96

其十(薛寶釵——後人增）97

葬花吟(林黛玉)〔第二十七回〕98

題帕三絕句(林黛玉)〔第三十四回〕104

詠白海棠限門盆魂痕昏〔第三十七回〕107

其一(賈探春)108

其二(薛寶釵)108

其三(賈寶玉)109

其四(林黛玉)110

白海棠和韻二首(史湘雲)〔第三十七回〕111

菊花詩〔第三十八回〕114

憶菊(蘅蕪君)114

訪菊(怡紅公子)115

種菊(怡紅公子)116

對菊(枕霞舊友)117

供菊(枕霞舊友)118

詠菊(瀟湘妃子)119

畫菊(蘅蕪君)120

問菊(瀟湘妃子)121

簪菊(蕉下客)122

菊影(枕霞舊友)123

菊夢(瀟湘妃子)124

殘菊(蕉下客)125

螃蟹詠〔第三十八回〕127

其一(賈寶玉)127

其二(林黛玉)128

其三(薛寶釵)129

代別離·秋窗風雨夕(林黛玉)〔第四十五回〕131

吟月三首(香菱)〔第四十八、四十九回〕134

蘆雪廣即景聯句〔第五十回〕137

賦得紅梅花三首〔第五十回〕149

詠紅梅花得紅字(邢岫煙)149

詠紅梅花得梅字(李紋)150

詠紅梅花得花字(薛寶琴)151

訪妙玉乞紅梅（賈寶玉）〔第五十回〕152

懷古絕句十首（薛寶琴）〔第五十一回〕154

赤壁懷古154

交趾懷古155

鐘山懷古156

淮陰懷古157

廣陵懷古158

桃葉渡懷古158

青塚懷古159

馬嵬懷古160

蒲東寺懷古161

梅花觀懷古161

真真國女兒詩(薛寶琴述)〔第五十二回〕163

花名簽酒令八首〔第六十三回〕165

牡丹——艷冠群芳(薛寶釵得)166

杏花——瑤池仙品(賈探春得)166

老梅——霜曉寒姿(李紈得)167

海棠——香夢沉酣(史湘雲得)168

荼花——韶華勝極(麝月得)168

並蒂花——聯春繞瑞(香菱得)169

芙蓉——風露清愁(林黛玉得)170

桃花——武陵別景(襲人得)171

桃花行(林黛玉)〔第七十回〕172

柳絮詞〔第七十回〕174

如夢令（史湘雲)174

南柯子(賈探春上闋賈寶玉下闋)175

唐多令（林黛玉）176

西江月（薛寶琴）177

臨江仙（薛寶釵）179

中秋夜大觀園即景聯句三十五韻〔第七十六回〕180

芙蓉女兒誄(賈寶玉)〔第七十八回〕190

論《紅樓夢》中的詩詞曲賦（代序）

真正的“文備眾體”

我國人民引以為榮的偉大文學家曹雪芹，除了有一部不幸成為殘稿、由後人續補而成的長篇小說《紅樓夢》傳世以外，幾乎什麼別的文字都沒有保存下來。然而，誰也不會懷疑他的多纔多藝。小說家要把復雜的生活現像成功地描繪下來，組成廣闊的時代畫卷，這需要有多方面的知識和修養。在這一點上，曹雪芹的纔能是非凡的。他能文會詩，工曲善畫，博識多見，雜學旁收，三教九流，無所不曉。

自唐傳奇始，“文備眾體”雖已成為我國小說體裁的一個特點，但畢竟多數情況都是在故事情節需要渲染鋪張，或表示感慨詠嘆之處，加幾首詩詞或一段贊賦駢文以增效果。所謂“眾體”，實在也有限得很。《紅樓夢》則不然，除小說的主體文字本身也兼收了“眾體”之所長外，其他如詩、詞、曲、辭賦、歌謠、諺、贊、誄、偈語、聯額、書啟、燈謎、酒令、駢文、擬古文等，也應有盡有。以詩而論，有五絕、七絕、五律、七律、排律、歌行、騷體，有詠懷詩、詠物詩、懷古詩、即事詩、即景詩、謎語詩、打油詩，有限題的、限韻的、限詩體的、同題分詠的、分題合詠的，有應制體、聯句體、擬古體，有擬初唐《春江花月夜》之格的，有仿中晚唐《長恨歌》《擊甌歌》之體的，有師楚人《離騷》《招魂》等作而大膽創新的……五花八門，豐富多彩。這是真正的“文備眾體”，是其他小說中所未曾見的。

論《紅樓夢》中的詩詞曲賦(代序)借題發揮，傷時罵世

《紅樓夢》當然不像它開頭就宣稱的那樣是一部“毫不干涉時世”“大旨談情”的書，它隻不過把“傷時罵世之旨”作了一番遮蓋掩飾罷了。詩詞曲賦中有時可以說些小說主體描述文字中不便直接說的話，在借題發揮、微詞譏貶上，有時也容易些。比如薛寶釵所諷和的《螃蟹詠》，其中有一聯說：

眼前道路無經緯，皮裡春秋空黑黃！

寫的雖然是橫行一時、到頭來不免被煮食的螃蟹，但是拿來給那些心機險詐、善於搞陰謀詭計、不走正路、得意時不可一世的政客、野心家畫像，也十分惟肖。他們後不都是機關算盡，卻逃脫不了滅亡的下場嗎？小說中特意借眾人之口說：“這些小題目，原要寓大意纔算大纔，隻是諷刺世人太毒了些。”可見，作者確是在借題發揮“罵世”。

《姽婳詞》看起來對立面是所謂“‘黃巾’‘赤眉’一干流賊餘黨”，頌揚的是當今皇帝有褒獎前代所遺落的可嘉人事的聖德，實質上則是指桑罵槐，揭露當朝統治者的昏庸腐朽：

天子驚慌恨失守，此時文武皆垂首。

何事文武立朝綱，不及閨中林四娘！

如果不是借做詩為名，敢於這樣直接干涉時世，譏諷朝廷嗎？

再如“杜撰”誄文，以哀痛悲切為主，感情當然不妨強烈些、誇張些，文章不妨鋪陳些，把可以拉來的都拉來。“況且古人多有微詞，非自我作俑”。既然古時楚人如屈、宋等可以用香草美人筆法來譏諷政治黑暗，我曹雪芹當然也不妨借悼念芙蓉女兒之名，寫上幾句“傷時罵世”的“微詞”，責任可以推給“作俑”的“古人”。所以，在祭奠一個丫頭的誄文中，他把賈誼、鯀、石崇、嵇康、呂安等在政治鬥爭中遭禍的人物全拉來了。“孰料鳩鴆惡其高，鷹鷙翻遭罦罬；葹妒其臭，茝蘭竟被芟！”“固鬼蜮之為災，豈神靈而亦妒！箝诐奴之口，討豈從寬；剖悍婦之心，忿猶未釋。”“任意纂著”的文中表達了屈原式的不平；“大肆妄誕”的筆下爆發出志士般的憤怒。從全書來看，似此類者，雖則不算多，但卻也不能不予以注意。

小說的有機組成部分

《紅樓夢》中的詩詞曲賦是小說故事情節和人物描寫的有機組成部分。這也是它有別於其他小說的一個特點。當然，其他小說也有把詩詞組織在故事情節中的，比如小說中某人物所寫的與某事件有關的詩等，但在多數情況下，則是可有可無的閑文。如果我們翻開被署作“李卓吾評”的一百回本《明容與堂刻本水滸傳》，就會發現它的詩和駢體贊文，要比後來通行的七十回本來得多，但其中有一些被評者認為是多餘的，標了“可刪”等字樣。的確，這些無關緊要的附加文字，刪去後並不影響內容的表達，有時倒反而使小說文字更加緊湊、干淨。有些夾入小說的詩詞贊賦，雖則在形容人物、景像、事件和渲染環境氣氛上也有一定作用，但總不如正文之重要。有些讀者不耐煩看，踫到就跳過去，似乎也沒有多大影響。《紅樓夢》則又不然。它的極大多數詩詞曲賦都是融合在小說的故事情節中的。如果略去不看，常常不能把前後文意弄明白，或者等於沒有看那一部分的情節。比如寶玉夢遊太虛幻境所看到的十二釵冊子判詞和曲子，倘若我們跳過不看，或者也像寶玉那樣“看了不解”，覺得“無甚趣味”，那麼，我們能知道的至多是寶玉做了一個荒唐的夢，甚至簡直自己也有點像在夢中。讀第二十二回中的許多燈謎詩，如果隻把它當成猜謎遊戲而不理解它的寓意，那麼，我們連這一回的回目“制燈謎賈政悲讖語”的意思也將不懂。

有些詞、賦，表面看遊離於情節之外，但細加尋味，實際上仍與內容有關。《警幻仙姑賦》是被脂評認為近乎一般小說慣用的套頭的閑文，他說：

按此書凡例（體例也，非“甲戌本”卷首之《凡例》。——筆者）本無贊賦閑文，前有寶玉二詞，今復見此一賦，何也？蓋此二文乃通部大綱，不得不用此套。前詞卻是作者別有深意，故見其妙。此賦則不見長，然亦不可無者也。（甲戌本第五回眉批）

這裡指出，《紅樓夢》在一般情況下不用其他小說所常用的“贊賦閑文”是很對的。至於說此賦不像評寶玉的《西江月》二詞那樣“別有深意”，所以“不見長”，似乎還值得研究。就賦本身內容而論，確實像是閑文，看不出多大意義，可以說寫得“不見長”。因為它僅僅把警幻仙姑的美貌誇張形容了一番，而且遣詞造句也多取意於曹子建的《洛神賦》。但正是後一點所造成的似曾相識的印像引起了我們的注意。曹植的文句，在這裡常常隻是稍加變換，比如：一個說“雲髻峨峨”，一個就說“雲髻堆翠”；一個說“飄飄兮若流風之回雪”，一個就說“纖腰之楚楚兮，回風舞雪”；一個說“若將飛而未翔”，一個就說“若飛若揚”；一個說“含辭未吐”，一個就說“將言而未語”；一個說“動無常則，若危若安；進止難期，若往若還”，一個就說“待止而欲行”，如此等等。難道以曹雪芹的本領，真的隻能摹擬一千五百多年前他的老本家之所作（而且又是大家熟悉的名篇）而亦步亦趨嗎？我想，他還不至於如此低能。讓讀者從賈寶玉所夢見的警幻仙姑形像，聯想到曹子建所夢見的洛神形像，也許正是作者擬此賦的意圖。曹植欲求娶原為袁紹兒媳的甄氏而不得，曹操將她許給了曹丕，立為後，後來被賜死。曹植過洛水而思甄後，夢見她來會，留贈枕頭，感而作賦。但他假托是賦洛神宓妃的，說：“餘朝京師，還濟洛川，古人有言，斯水之神名曰宓妃，感宋玉對楚王說神女事，遂作斯賦。”（《洛神賦序》）所以，李商隱有“賈氏窺簾韓掾小（晉賈充之女與韓壽私通事），宓妃留枕魏王纔”（《無題》）的詩句。小說寫警幻仙姑不也是寫寶玉與秦氏曖昧關繫的托言嗎？在《不了情暫撮土為香》一回中，寶玉曾說：“古來並沒有個洛神，那原是曹子建的謊話……今兒卻合我的心事，故借他一用。”這些話正可幫助我們窺見作者擬古的用心。總之，此賦原有暗示的性質，非隻是效顰古人而濫用俗套的。可惜深悉作者用意的脂硯齋沒有能體會出來。

時代文化精神生活的反映

《紅樓夢》中通過賦詩、填詞、題額、擬對、制謎、行令等情節的描繪，多方面地反映了那個時代統治階級的文化精神生活。詩詞吟詠本是這一掌握著文化而又有閑的階級的普遍風氣，而且更多的還是男子們的事。因為曹雪芹立意要讓這部以其親身經歷、廣見博聞所獲得的豐富生活素材為基礎而重新構思創造出來的小說，以“閨閣昭傳”的面目出現，所以把他所熟悉的素材重新鍛鑄變形，本來男的可以改為女的，家庭之外、甚至朝廷之上的也不妨移到家庭之內等，使我們讀去覺得所寫的一切好像隻是大觀園兒女們日常生活的趣聞瑣事。其實，通過小說中人物形像、故事情節所曲折反映的現實生活，要比它表面描寫的範圍更為廣闊。

我們從小說本文的暗示、特別是脂評所說“借省親事寫南巡”等話，可以斷定春歸省盛況的種種描寫中，有著康熙、乾隆南巡，曹家多次接駕的影子。這樣，寫寶玉和眾春之命為大觀園諸景賦詩，也就可以看作是寫封建時代臣僚們奉皇帝之命而作應制詩的情景的一種假托。人們於遊賞之處，喜歡擬句留題、勒石刻字的，至今還被稱為“乾隆遺風”。可見，這種風氣在當時上行下效，是何等盛行！這方面，小說中反映得也相當充分。此外，如制燈謎、玩骨牌、行酒令，鬥智競巧，花樣翻新，也都是清代極流行的社會風俗。

大觀園兒女們結社作詩的種種情況，與當時宗室文人、旗人子弟互相吟詠唱酬的活動十分相似。如作者友人敦誠的《四松堂集》中就有好些聯句，參加作詩者都是他們圈子裡的一些詩伴酒友。可見文人相聚聯句之風，在清代比以前任何朝代更為流行（小說中兩次寫到大觀園聯句）。如果要把這些生活素材移到小說中去，是不妨改芹圃、松堂、荇莊等真實名號為黛玉、湘雲、寶釵之類芳諱的。《菊花詩》用一個虛字、一個實字擬成十二題，小說裡雖然說是寶釵、湘雲想出來的新鮮作詩法，其實也是當時已存在著的詩風的藝術反映。比如與作者同時代的宗室文人永恩《誠正堂稿》和永（嵩山）的《神清室詩稿》中，就有彼此唱和的《菊花八詠》詩，詩題有《訪菊》《對菊》《種菊》《簪菊》《問菊》《夢菊》《供菊》《殘菊》等，小說中所講幾乎和這一樣，可見並非是向壁虛構。至於小說中寫到品評詩的高下，論作詩“三昧”，以及談讀古詩的心得體會等，更可以在一些清詩話中讀到類似的說法。所以，與其說小說是為“閨閣昭傳”，毋寧說是為文人寫照。

史湘雲《對菊》詩有寫傲世情態一聯說：“蕭疏籬畔科頭坐，清冷香中抱膝吟。”試想：這是一位公侯小姐的形像嗎？男子讀書的有儒冠，做官的戴紗帽，隻有那些隱逸狂放之士纔“科頭”（光著頭）。閨閣女子本來就不戴帽子，何必說“科頭”呢？再說，也很少見小姐“抱膝”坐在地下的。原來這裡就是一般文人所寫的傲世的形像，它取意於王維《與盧員外像過崔處士興宗林亭》詩：“科頭箕踞（即抱膝而坐）長松下，白眼看他世上人。”探春所作的《簪菊》詩也是如此。它的後半首說：“短鬢冷沾三徑露，葛巾香染九秋霜。高情不入時人眼，拍手憑他笑路旁。”也許有人以為詩既是女子所寫，“短鬢”（一作“短發”）未免不成體統，似乎說“雲鬢”更好，殊不知詩寫“簪菊”，句句切題，這一句是以杜詩“白頭搔更短，渾欲不勝簪”（《春望》）為出典的，正是“短鬢”（或“短發”）。如果必以女郎詩來衡量，探春也像“葛巾漉酒”的陶淵明裝束，成何模樣！特別是末聯情景，李白作《襄陽歌》說“襄陽小兒齊拍手……笑殺山公醉似泥”，是很自然的；倘若閨房千金喝得酩酊大醉，讓路旁行人拍手取笑，還自以為“高情”，這未免狂得太過分了吧！固然，閑吟風月，總要有點“為文造情”，也未必都要說自己的。但如果看作是作者有意借此類兒女吟哦的情節（當然，這裡並不排斥當時貴族家庭婦女也多有能作詩填詞的），同時曲折地摹寫當時儒林風貌的某些方面（也許正因為如此，小說纔特地通過探春之口說這次作詩的規定是“總不許帶出閨閣字樣來”），不是更為合適嗎？