※天纔藝術家、超現實主義最後的幸存者、2022年威尼斯藝術雙年展主推人物莉奧諾拉·卡林頓瘋癲回憶錄，簡體中文版首度引進！

她曾是戲夢巴黎的超現實主義藝術圈寵兒，路易斯·布努埃爾、安德烈·布勒東、馬克斯·恩斯特都為之著迷；

在超現實主義成為歷史以後，她被公認為為這一運動最後的幸存者；

她的繪畫作品在蘇富比拍賣行拍出32的天價；

2022年，她被選為威尼斯藝術雙年展主推藝術家，再次讓世人領略其風采；

莉奧諾拉·卡林頓珍貴回憶錄——簡體中文版首度引進！

※五天心碎的自我剖白，帶著冷笑的深淵回望

“《在深淵》毫不留情地記述了精神失常的經歷。”

1943年，“二戰”撕裂了歐洲，也擊潰了莉奧諾拉·卡林頓的生活，

丈夫被捕，納粹橫行，戰火延燒……

在失序的世界中，卡林頓走向了瘋癲，被關押入院。

逃出療養院40年後，她用一貫的超現實主義風格，重述了當年的詭譎歷程。

※耗盡早熟的青春，譜寫女性出逃的頌歌，在瘋癲之中找尋生命的真相

“我沒有時間當誰的繆斯……我忙著反抗我的家人，並學習成為一名藝術家。”

成為名媛的律令——來自父親的巨大壓力，要她成為一名躋身上流的淑女；

藝術家丈夫的凝視——被馬克斯·恩斯特當作“女囡”，僅僅成為藝術的客體；

戰爭與暴力的入侵——納粹、佛朗哥的警察、療養院的護士，都用身體上的強力逼她屈服；

瘋癲是癥狀，亦是通道。在療養院之後，她終於抵達新大陸，成為自己。

※跨越三塊大陸，歷經四十餘年，書寫、口述、翻譯後終成經典人生回望錄

1942年，在紐約以英語寫成，原稿遺失於前往墨西哥途中；

1943年，在墨西哥用法語給友人口述那段至暗經歷；

1944年，譯成英語後刊於超現實主義雜志《VVV》上；

1946年，法語口述稿由Editions Fontaine出版社在法國出版；

1987年，卡林頓在法語口述稿和英譯本基礎上親自校閱、修訂，終得定稿！

※知名設計師汐和操刀，精裝小開本典雅便攜

知名青年設計師汐和傾情設計，爽朗綠包邊書脊搭配素淨殼面，呈現靈動與優雅交鋒的裝幀視覺；

110*185精裝小開本，出遊、通勤絕佳伴侶。

“何謂恐怖，即一個人的憤怒被殘忍扼殺。

我從未真正感到憤怒。我覺得自己沒有時間。

渴望作畫的想法折磨著我。”

用五天時間， 莉奧諾拉·卡林頓講述了自己被關進療養院的經歷：

在法國，她經受強制性嘔吐，期待戰時世界的失序得以平復。

在西班牙，她產生了被害妄想，被佛朗哥的警察帶走、羞辱。

遭關押後，她被注射多種藥物，綁縛在床上動彈不得，幾乎放棄逃離這個地獄般的處所。

在最受幻覺困擾的時期，她仍保持著藝術家的本能，用家具搭建想像的雕塑。

這是她對自己瘋癲和痛苦的誠實記錄。

生動描寫了卡林頓一步步墮入癲狂的過程……一口氣讀完《在深淵》很容易，處理情感上的後勁卻很難。你能明顯感覺到，對卡林頓來說，現實是可塑的。

——卡門·瑪麗亞·馬查多（《派對恐懼癥》作者）

《在深淵》不僅是對超現實主義女性瘋癲敘事的徹底重構，也是對理性、主體性和敘事聲音的精密實驗。卡林頓能夠從外部清晰地講述癲狂，也能清晰地講述瘋癲的內在肌理、來龍去脈。

——喬安娜·沃什

她操控著她的意像，用她對資產階級的調侃來逗我們開心，用她令人眼花繚亂的夢境來打動我們，同時堅定地保持著她略帶困惑的冷靜。

——《紐約時報》

關於一個人生命中的至暗時刻最坦誠、痛苦、私人的記錄……卡林頓是在超現實主義運動創始人安德烈·布勒東的勸說下寫完這本回憶錄的，他將她陷入真正的瘋狂視為最純粹的超現實主義。因此，似乎可以說，這本小書的確是超現實主義文學的黃金標準。

——《出版人周刊》

正是在三年前，我被關進莫拉雷斯醫生位於西班牙桑坦德的療養院裡，此前，馬德裡的帕爾多醫生和英國領事宣稱我精神失常且無法治愈。偶遇了你——我認為於眾人中頭腦最清醒的你——之後，我開始在一周前收集帶領我穿越知識之初始邊界的線索。我必須重新回顧那段經歷，因為我相信，這樣做可以讓自己受用於你，正如我相信你也會在穿越邊境的旅程中幫助到我，助我保持清醒，助我任意戴上、摘取那替我抵御奉從主義敵意的面具。

在話題轉向本人經歷中的真實事件之前，我想說，社會在那個特定的時刻對我下的判決，或許、甚至毋庸置疑是一個天賜良機。因為，那時的我尚未知曉健康的重要性，我指的是擁有一副健康的體魄，以此在頭腦解放的過程中避開災難的絕對必要性。還有一個更為重要的必要性，即他人和我在一起，我們便可以用自身的知識哺育對方，繼而組成整體。我在那個年代沒有充分意識到你的哲理，更談不上理解。我理解的時刻尚未到來。我將在此以最為忠實的方式竭力表達的，彼時僅僅是知識的胚芽。

因此，我會從馬克斯被扛著步槍的憲兵第二次押送至集中營的時刻（1940年5月）開始講起。當時，我住在聖馬丹-達代什。我在山下的村莊裡哭了幾個小時；之後我再次上山回到我的房子，在整整二十四小時裡，通過喝橙花水強制自己嘔吐，嘔吐間隙短暫地睡了一會兒。我希望那陣陣痙攣或可抑制哀愁，它們如地震般撕扯著我的胃。我現在明白了，這隻是嘔吐所代表的諸多方面中的一例：我察覺出社會的不公，我希望首先將自身淨化，之後再越過其袒露無遺的無能。我的胃是社會的座席，然而也是我與大地上素聯結的地方。它是大地之鏡，它所映照的如人物鏡像般真實。為了恰切、清晰、忠實地映照大地，必須將厚厚的、層疊的污垢（公認的常規）從鏡中——也就是我的胃中——清除；我所說的“大地”，指的當然是天地間所有的地球、星星與太陽，以及微生物星繫中所有的星星、太陽與地球。

整整三周，我都喫得極少，小心翼翼地避開肉食，喝下葡萄酒和烈酒，靠土豆和沙拉維生，每天大約喫兩個土豆。印像中我睡眠很好。我照料我的葡萄籐，力氣大到讓農民們感到喫驚。聖約翰節近在眼前，葡萄籐開始吐花，需要經常噴灑硫黃。我也照料土豆，出汗越多我越欣喜，因為這說明我正經歷著淨化的過程。我曬日光浴，那段日子裡，我的體能如此之好，此前或此後都無法企及。

外面的世界正發生著各種事件：比利時淪陷，德國人進入法國。我對這些事件幾乎毫不關心，心中沒有絲毫恐懼。村子裡滿是比利時人，一些士兵闖進我家裡，指控我是間諜，威脅要將我就地槍決，因為之前我家附近有人在夜裡提著燈籠尋找蝸牛。他們的威脅對我來說幾乎毫無威懾力，因為我知道自己命不該絕。

在我獨處三周之後，我的多年老友凱瑟琳（她是個英國女人）和一個名叫米切爾·盧卡斯的匈牙利男人結伴從巴黎出逃，並抵達我的住處。一周過去了，我覺得他們並未發現我有任何異常。然而有一天，曾長期接受心理醫生治療的凱瑟琳說服了我，她說我的態度暴露出某種想要再次擺脫父親的無意識欲望：這裡的“父親”指的是馬克斯，一個我若希望存活就必須除掉的人。她懇求我停止折磨自己，另找一個情人。當她說我在折磨自己的時候，我覺得她想錯了。我覺得她並沒有完整地理解我，這樣還不如徹底放棄理解。不過，她的做法倒是幫我恢復了性欲。我瘋狂地試圖引誘兩個年輕男子，但事與願違。他們絲毫不願意接受我。而我隻能繼續傷心地過著禁欲生活。

德國人在快速逼近；凱瑟琳恫嚇我，請求我和她一起離開，還說如果我拒絕這麼做，她也會留下來。我接受了。我之所以接受，首先是因為在我自身的演變過程中，西班牙之於我如同一次發現。我之所以接受，是因為我期望能在馬德裡為馬克斯的護照弄到簽證。我感到自己仍與馬克斯緊緊相連。這份附著他照片的證件已化為實體，如同我隨身攜帶的是馬克斯本人。我之所以接受，是因為凱瑟琳的據理力爭多少觸動了我，她的話持續不斷地在我心中凝結為一種日益增長的恐懼。對凱瑟琳來說，德國人等同於強奸犯。我並不懼怕被強奸，絲毫不在乎。我內心湧起的驚慌，源於他們如機器人般的存在，一種頭腦空空、無血無肉的生命體。