了得網藝術_當眾孤獨

編輯推薦

對戲劇影視領域的經典作品和文化現像進行深度剖析，將表演的三重境界上升到人戲合一的人生境界。

內容簡介

本書運用文化分析的方法，對戲劇影視領域的經典作品和文化現像進行獨到的分析。通過對經典作品和文化現像的深入剖析，本書探討了表演的人類學意義、戲劇作品的超情節結構、全球化文化霸權與傳統戲曲的命運、記憶的影子與集體無意識、布萊希特體繫的美學問題、個人與僵化價值秩序的踫撞、夢境與現實的荒誕與反諷、心靈狂想與獨特氣場等諸方面的內容。此外，本書還介紹分析了精神分析電影理論、 Dogma 95 電影運動及其美學追求、中美歐三地恐怖電影的差異、數字影響革命與中國獨立影像的未來等電影文化現像。

作者簡介

舒也，男，原名方蔚林，浙江餘杭人，文學博士，南京大學博士後，Bar-Ilan University 博士後，曾任希臘雅典大學訪問教授、德國哥廷根大學伊拉斯謨訪問教授，現為南京大學哲學繫美學教授，I.A.A.國際美學協會總執委，U.P.L.I國際桂冠詩人協會會員。李蕊，女，北京大學藝術學博士。2004年，入圍Discovery Channel “發現南京”中國精英導演計劃，擔任紀錄片《收故事的人》監制。2015年，入選第39屆香港國際電影節第13屆亞洲電影投資會2015電影計劃。2015年，入選國家新聞出版廣電總局扶持青年優秀電影劇作計劃。2016年，獲得國際美學大會青年學者獎。

紙上談戲 / 1第二戲劇的超情節結構 / 11第三全球化文化霸權與甌劇的命運 / 19第四記憶的影子與集體無意識 / 27第五布萊希特體繫的多張面孔 / 33第六 “讓•雷諾阿風格”/ 55第七個人與僵化價值秩序的踫撞 / 70第八夢境與現實的荒誕與反諷 / 79 第九心靈狂想與獨特的氣場 / 88第十從文本分析到鏡像分析 / 95第十一視覺文化轉向 / 106第十二 DOGMA 95 電影運動及其獨立追求 / 119第十三中美歐三地的恐怖之維 / 129第十四中國電影導演影像敘事的代際演變 / 139第十五寓言與鏡像：《紅高粱》的文化接受差異 / 150第十六數字影像革命與中國獨立影像的未來 / 160代後記一臺超現實主義的戲 / 169

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紙上談戲

“認識你自己”（Γνωθι σεαυτ?ν）——在古德爾菲的阿波羅神廟的門楣上，相傳寫著這麼一句古希臘先哲的話。對於在宇宙星際間做著孤寂旅行的人來說，人類始終存在著這樣一個問題：到底什麼是人？人類究竟應該如何認識人類自身？這一問題，長期以來被稱作人類學哲學的“斯芬克斯之謎”。
人是表演的動物紙上談戲

“認識你自己”（Γνωθι σεαυτ?ν）——在古德爾菲的阿波羅神廟的門楣上，相傳寫著這麼一句古希臘先哲的話。對於在宇宙星際間做著孤寂旅行的人來說，人類始終存在著這樣一個問題：到底什麼是人？人類究竟應該如何認識人類自身？這一問題，長期以來被稱作人類學哲學的“斯芬克斯之謎”。
人是表演的動物
“我思，故我在。”（Je pense, donc je suis.）1 笛卡爾在其《談正確運用自己的理性在各門科學中尋求真理的方法》一書中，提出了這一命題。“我思”，或者“理性”，一直被當作人之為人的根本的特征。人長期以來被視作“理性的動物”。布萊茲•帕斯卡爾（Blaise Pascal）就曾說過：“人是一株會思想的蘆葦。”（un roseau pensant, a thinking reed.）2 正如《人是機器》這一書名所體現的那樣，人面臨著被日益簡化為“理性的動物”或“機器”的危險。尼采在《人性的，太人性的：一組獻給自由精靈的叢書》一書中，用格言體的形式對世界與人生的基本問題進行了探討。他認為“人性”本來具備美好的一面，但把人性中美好的一面過分表達，就導致成為人性中的弱點，因而傳統文化和道德表現出“太人性的”一面。在書中，尼采寄希望於“自由精靈”，寄希望於能超越傳統思維方式、傳統道德觀念而自由思想的人。如果我們運用尼采式的追問，我們可以得到這樣一種表述：“理性的，太理性的。”“理性”本身有著它的人類學意義，正是因為理性與智能的存在，纔使人成為“解釋的動物”1“信仰的動物”“自由自覺的動物”“自在自為的動物”，理性使人和動物區別開來。另一方面，我們的傳統和文化存在著過度追求依賴理性的問題，理性開始成為自由人類的“看不見的牢獄”。關於什麼是人，我們有著“理性的動物”“解釋的動物”“信仰的動物”“自由自覺的動物”“自在自為的動物”“制造和使用工具的動物”“使用語言符號的動物”“社會的動物”“經濟的動物”“政治的動物”“文化的動物”等描述，此外，我們還有著“遊戲的動物”“審美的動物”“表演的動物”“性的動物”“愛的動物”等多種的理解。2我們面臨的一個迫切問題，便是將人從理性主義的桎梏中解放出來，還歸人之為人的全部本來面目。也就是說，我們需要還原一個“真實的人”。我們需要從理性主義等簡化主義方法中把人解放出來，來還原一個“全面的人”。在某種程度上，當笛卡爾說“我思，故我在”的時候，人恰恰可能是不在的。也就是說，當人運用理性思考的時候，人可能異化成了非人。我們需要時刻提防的是當我們執著於某一種東西的時候，是否我們正面臨著失去另外一些可能？在一切知識變得不再那麼確定無疑的時代，我們不得不追問各種可能。作為追問的一種結果，一個笛卡爾式的命題開始出現在我們面前：“我表演，故我在。”薩特曾提出一個著名的命題：“存在先於本質。”（l’existence précède l’essence.）3存在主義認為，首先是人的存在、露面、出場，其後纔說明自身。人首先存在著，然後纔有人的本質。表演是人類存在的一種方式。人是表演的動物。可以說，我表演，故我存在。表演是人存在的一種證明。表演具有某種人類學意義。從進化論的角度看，“表演”先於“理性”而存在。“表演”與“理性”孰先孰後的問題，這是一個類似於“先有雞還是先有蛋”的問題。但是，正是在人與環境的互動過程中，纔產生了人類的理性。表演是人類和環境互動的一種方式。在這個意義上，表演先於理性而存在。在進化論的意義上，先有“沒有思想的蘆葦”，其後纔有作為“會思想的蘆葦”的人。馬克思曾把人描述為“社會關繫的總和”，或者說，人是“社會的動物”。在人的社會性行為當中，性的活動有著基礎性的意義。性的活動體現著基因的自我復制本能，在生物自我繁殖過程中有著根本性的意義。弗洛伊德主義認為性的活動有著根本性的生物學意義，它代表著人類深層本能。通過對動物行為的觀察，我們可以發現，表演是兩性溝通和活動的重要方式。哈貝馬斯曾把人的重要特征描述為“交往行為”。表演是人類交往的一種重要方式。莎士比亞在《皆大歡喜》中曾經這樣說：整個世界是一個舞臺，所有男女不過是這舞臺上的演員，他們各有自己的活動場所，一個人在其一生中要扮演很多角色。歐文•戈夫曼（Erving Goffman 1922—1982）的擬劇理論則認為，在日常生活中人們運用符號認知，通過表演來展示在他人面前的形像，從而實現和他人的交往與互動。應該說，表演是人和他者分享精神、情感和愛的方式，也是與他人互動交往的一種方式。當現像學哲學主張“回到實事” 的時候，存在主義哲學則從人出發，主張“回到主體”，提出“主體必須作為一切的起點”。如果我們把目光投向作為主體的人，我們便發現了一個“表演的人”。“我表演，故我在”，這是一個笛卡爾式的命題。這句話提醒我們，人是表演的動物，表演有著某種人類學的意義，表演是人類生存的方式之一，人在表演的時候，既尋找著自我，又在實現和他者交往。

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