• 藝術與生活

023 背景

025 電子郵件

028 此在

030 被拋

034 理解

036 日常生活

041 與他者共存

043 個體性差異

• 藝術、藝術行業和藝術作品

048 語境

052 藝術和“藝術世界”

054 藝術的本質

060 爭執

063 大地和世界

067 解蔽

071 藝術的歷史性

• 表像

074 語境

078 表像主義

080 與存在者的關繫

084 世界圖像時代

087 透視法

• 藝術與技術

095 背景

098 人類與技術的關繫

101 座架

107 生產

• 實踐知識

116 背景

118 應對

121 工具分析

129 尋視

134 藝術與非上手之物

• 後人類世界的藝術家？

139 背景

140 作為通道的藝術家

145 後人類的未來

148 共同招致與歸功

156 重要交往

• 從美學到倫理學

160 背景

164 海德格爾的反美學主義

166 藝術的倫理性觀念

168 美與真理

170 美學簡史

175 一種倫理——美學？

• 藝術研究

181 背景

182 文化研究

184 科學研究

187 真理

188 研究程序

189 海德格爾對科學研究的辯論

193 藝術研究

196 “總在我們之間”

199 闡釋或專論

結論

致謝

關於“存在”的含義有待於確切闡述。所以，我們要著眼於以下這些結構性的術語來討論它。

探究，作為一種探尋，必須提前得到探尋之物的引導信息。所以，“存在”的含義必須事先在某種程度上為我們所得……我們通常是在對“存在”的理解中展開我們的活動的。正是出於這種理解，既產生了“存在之意義”這一明確的問題，也激發了我們的意向，促使我們去構想“存在之意義”。我們不知道“存在”是什麼意思，但即使我們拷問：“存在是什麼？”盡管我們不能從概念上確定“是”意味著什麼，但我們心裡對“是”還是有所理解。盡管我們還不明了此一界限，但存在之意義依據某種界限被掌握和確定。因此事實上我們對“存在”的一般性理解還是模糊。（《存在與時間》1962:25）

問題：

重構海德格爾意味著什麼？這個問題對於以下讀者來說似乎為時過早：那些剛剛接觸海德格爾的人，或費力地去讀他的手文本，並在理解其術語上尋求指導的人。這些術語來自海氏難懂的、老派的和晦澀的文章，它們是看似冗長和令人費解的循環，海氏以此設置了他的質疑和不斷的拷問：什麼是“存在”？什麼是“虛無”？什麼是“技術”？什麼是“藝術”？或許看起來，更合適的提問是：“構建”海德格爾意味著什麼？

在他的文章《技術的追問》（1954）裡，馬丁•海德格爾為我們引入了“座架”的概念。在解釋這一概念時，他把我們帶回原始的德語詞彙“Gestell”。他告訴我們，“Gestell”（座架）的意思是某種器械，並且以書架和書櫃為例。他又告訴我們，“Gestell”還有骨架的意思。（《技術的追問》：20）我們可以根據自身的日常經驗來理解領會海氏的話。例如，對一幅畫或一個窗戶來說，窗框（邊框）這一結構使我們能觀看到外面的世界。它為我們的視野設置了限制，也提供了邊界。而我們熟知的骨架，為我們提供了支撐肉體並使之各安其位的構造，它使我們能在世上行走。因此，我們就能明了：“Gestell”是一種結構或器械，它為我們在世界上思考什麼和如何思考提供可能性並設置限制。人類的感覺盡管如巨大、豐富的團塊，但假如沒有建構和理解世界的方法，也會毫無意義。這樣，“建構”海德格爾就是為了提供一個結構，以幫助我們理解其哲學思想和著述。

建構海德格爾的一種可行的方法是依據其個人的經歷，尤其是他的德國血統，以及在戰爭期間作為德國弗萊堡大學教師的角色。在弗萊堡，他陷入了國家社會主世界中存在”的經驗使我們能夠理解“成為（人類）存在”是什麼意思。這種對存在或生存的理解挑戰並繼續挑戰著那種關於世界的科學性觀點，傾向於使每一種事物（包括人類）都變為研究的客體。

海德格爾“被拋”和“在世界中存在”的觀念對以下長久以來的哲學信仰產生了質疑：我們隻能通過對世界的思考（我們對事物的觀念和表述）——來理解世界。自17世紀以來，當哲學家、數學家勒內•笛卡爾提出了“我思故我在”的格言時，這種觀念已被普遍接受：在我們的生活裡，確定的東西就是我們能思考。對於笛卡爾和後繼的思想家來說，我們心靈之外的世界總是可疑的，我們能確定的就是我們能思考。這樣一來，在我們的思考能力之外，我們便從不可能去確定某物或某人是否真的存在。海德格爾將此視為無稽之談，他認為笛卡爾導致了一種錯誤轉向。對於海德格爾來說，我們不會單獨同我們的思想在一起，我們的存在無可逃避地與“在世界中存在”聯繫在一起。因此，在我們“被拋”之中，我們總是早已受支配於我們所生活的世界。“此在，作為每日與他者共在，立於受他者的支配之中。”（《存在與時間》1962:164）用來描繪我們之存在的東西不能僅僅被降低為思想，而是必須包括我們對世界的意向和在世界中的行動。這就是我們建立的關繫和我們處世的方式——既同人類，也同世上的其他存在物。隻有通過與事物的聯繫，而不是通過對世界的某種客觀看法，我們纔能開始明白成為一個人意味著什麼。對我們藝術思考來說，這種觀念具有特殊的意義。海德格爾堅持認為，使我們人類有別於其他存在物——既包括自然物又包括人工制品——的地方，就在於我們拷問我們的存在，並對成為一種存在的意義感到疑惑。從我們的日常生活中，我們常常會意識到這種情況。生活中充滿了“我們是誰”和“我們是什麼”的疑惑和拷問。對海德格爾來說，對存在的拷問是他畢生事業中核心的關注。

海德格爾所做的每一個探尋，無論是對日常生活的分析，對現代思維的表現主義本質的分析，對現代技術

的懷疑，還是對藝術作品的探究——都以這個核心命題為支撐：存在的意義是什麼？一種存在者的“存在”是

什麼意思？丹尼爾• 帕爾默已經注意到：自始至終，海德格爾的思想圍繞著這樣一個基本問題：存在的意義。……當海德格爾探究藝術的時候，他不是要將其作為人類經驗的某種特定的和孤立的區域以判定其特性，而是將其作為一個可能的線索來解讀存在的意義。（帕爾默1998:397）

即使是那些特別關注藝術的文章，例如《藝術作品的本源》（1935-6），也似乎是借此從事和探索“存在”

這一主題。海德格爾並不關心藝術品本身，而是通過藝術品來關注存在者的“存在”是如何被揭示的。海德格爾認為，哲學和藝術的任務是推動思想運動。從我們自己的藝術實踐和先鋒派藝術模型的“運動”中，可以發現這個當務之急。海德格爾告訴我們，這種運動是不能從沉思性的或理論性的知識中得來，而是必須采取具體性理解的形式。這種具體性理解，是由我們在世界中打交道和應對世界引發的。盡管日常生活可以成為海德格爾研究的起點，但他從未停留在事物的表面。他相信，在我們的日常生活中，例如在我們的日常藝術實踐中，我們受到世上“知”與“行”的習慣性方式的欺騙。他堅持認為，真正的思想“運動”出現於在危機中探索

基本概念（而不是捍衛它們）。為了言說“存在”的問題，我們首先必須具備能力去充分地明確闡述這個問題。（《存在與時間》1962:24）

海德格爾專注於“存在”和“存在者的存在”，它們看起來很抽像，並遠離藝術家的“存在”。在我們從

事創作、展覽藝術作品，並試圖以其謀生之時，拷問“存在”的問題對我們有什麼用處呢？從公開的引文中（摘自《存在與時間》），我們可以描繪出這樣的圖景：年輕而狂熱的海德格爾在擠滿學生的階梯教室裡高談闊論，在“存在”問題上兜圈子，卻不能進一步解釋或認真討論“存在”是什麼。不過，這是對海德格爾的歪曲。他從一開始就告訴我們，“存在”在某種程度上已經是可知的，我們總是在對“存在”的理解中行事。來聽他這一鼓舞人心而充滿熱情講座的熱切學生們，大多數也恰是在對“存在”的理解中行事的，因為他的理論基於世界中存在的日常實踐經驗並以之為例證，來討論我們周圍的物和人。