原道第一〔二〕

文之為德也大矣〔三〕，與天地並生者何哉〔四〕？夫玄黃色雜〔五〕，方圓體分〔六〕，日月疊璧，以垂麗天之像〔七〕；山川煥綺，以鋪理地之形〔八〕：此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章〔九〕，高卑定位，故兩儀既生矣〔一〕。惟人參之，性靈所鐘，是謂三纔；為五行之秀，實天地之心〔一一〕一本“實”上有“人”字，“心”下有“生”字。心生而言立，言立而文明，自然之道也〔一二〕。傍及萬品，動植皆文：龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿〔一三〕；雲霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇：夫豈外飾？蓋自然耳〔一四〕。至於林籟結響，調如竽瑟孫雲：《御覽》五八一引作“竹琴”；明抄本《御覽》作“竽琴”；泉石激韻，和若球锽；故形立則章成矣，聲發則文生矣。夫以無識之物，郁然有彩；有心之器，其無文歟〔一五〕！

，肇自太極〔一六〕，幽贊神明孫雲：《御覽》五八五引“太”作“泰”，“贊”作“讚”，《易》像惟先〔一七〕。庖犧畫其始〔一八〕，仲尼翼其終〔一九〕。而乾坤兩位，獨制《文言》。言之文也，天地之心哉〔二〕！若迺《河圖》孕乎八卦，《洛黃雲：案馮本，“洛”校“雒”書》韞乎九疇〔二一〕，玉版金鏤之實鈴木雲：《御覽》作“寶”，丹文綠牒之華〔二二〕，誰其尸之，亦神理而已。自鳥跡代繩，文字始炳〔二三〕，炎皞遺事，紀在《三墳》〔二四〕，而年世渺邈，聲采靡追。唐虞文章，則煥乎始馮本作“為”；鈴木雲：《御覽》亦作“為”盛〔二首載歌，既發吟詠之志〔二六〕；益作 “謀”，楊改，亦垂敷奏之風〔二七〕。夏後氏興，業峻鴻績，九序惟鈴木雲：《御覽》“惟”作“詠”歌，勛德彌縟〔二八〕。逮及商周，文勝其質，《雅》《頌》所被，英華日新〔二九〕。文王患憂，繇辭炳曜〔三〕，符采復隱，精義堅深。重以公旦多作“縟”，朱改其徽烈，剬孫雲：《御覽》“剬”作“制”詩緝頌，斧藻群言〔三一〕。至黃雲：案馮本“至”下有“若”字夫子繼聖，獨秀前哲，镕鈞六經，必金聲而玉振；雕琢情性孫雲：《御覽》引“情性”作“性情”；譚獻校亦作“性情”，組織辭令，木鐸起而千裡應，席珍流而萬世響〔三二〕，寫天地之輝光孫雲：《御覽》“輝光”作“光輝”，曉生民之耳目矣。

爰自風姓〔三三〕，暨於孔氏，玄一作&ldq”，孫雲：明抄本《御覽》作“玄”聖創典，素王述訓〔三四〕：莫不原道心以敷章“以敷”一作“裁文”，從《御覽》改；鈴木雲：案諸本作“裁文”，研神理而設教，取像乎《河》《洛》，問數乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化；然後能經緯區宇，彌綸彝憲，發輝疑作“揮”，孫雲：《御覽》作“揮”事業，彪炳辭義。故知道沿聖以垂文鈴木雲：《御覽》無“知”字，“沿”作“”，聖因文而孫雲：《御覽》“而”作“明”明道，旁通而無滯一作“涯”，從《御覽》改；鈴木雲：予所見《御覽》作“涯”不作“滯”，日用而不匱。《易》曰：鼓天下之動者“者”字從《御覽》增存乎辭。辭之〔三五〕所以能鼓天下者，迺孫雲：《御覽》無“迺”字道之文也。

贊曰〔三六〕：道心惟微〔三七〕，神理設教。光采玄聖，炳燿仁孝。龍圖獻體，龜書呈貌。天文斯觀，民胥以效。

〔一〕顧千裡雲：“此所題非也。《時序篇》雲‘皇齊馭寶，運集休明’，是此書作於齊世。”紀昀評雲：“據《時序篇》此書實成於齊代，今題曰梁，蓋後人所追題；猶《玉臺新詠》成於梁而今本題陳徐陵耳。”案鍾嶸《詩品》所錄諸人，時代多誤，亦其例也。

〔二〕《淮南子》有《原道訓》。高誘注雲：“原，本也。本道根真，包裹天地，以歷萬物，故曰原道。”按彥和於篇中屢言“心生而言立，言立而文明，自然之道也”，“夫豈外飾，蓋自然耳”，“故知道沿聖以垂文，聖因文而明道”。綜此以觀，所謂道者，即自然之道，亦即《宗經篇》所謂恆久之至道。《周禮》太宰“以九兩繫邦國之民”，其四曰“儒以道得民”。鄭注曰：“儒，諸侯保氏有六藝以教民者。”孫詒讓疏雲：“儒則泛指誦說詩書，通該術藝者而言，若《荀子·儒效篇》所稱俗儒、雅儒、大儒，道有大小，而皆足以得民，亦不必皆有聖賢之道也。”彥和所稱之道，自指聖賢之大道而言，故篇後承以《徵聖》《宗經》二篇，義旨甚明，與空言“文以載道”者殊途。紀評曰：“自漢以來，論文者罕能及此。彥和以此發端，所見在六朝文士之上。”又曰：“文以載道，明其當然；文原於道，明其本然。識其本乃不逐其末。首揭文體之尊，所以截斷眾流。”又曰：“齊梁文藻日競雕華，標自然以為宗，是彥和喫緊為人處。”《文心》上篇凡二十五篇，排比至有倫序，列表如下：

〔三〕章炳麟《國故論衡·文學總略篇》曰：“文德之論，發諸王充《論衡》（《論衡·佚文篇》：‘文德之操為文’；又雲：‘上書陳便宜，奏記薦吏士，一則為身，二則為人，繁文麗辭，無文德之操。……’）楊遵彥依用之。（《魏書·文苑傳》：‘楊遵彥作《文德論》，以為古今辭人，皆負纔遺行，澆薄險忌，唯邢子景、溫子昇彬彬有德素。’）而章學誠竊焉。”楊文亡佚。《論衡·書解篇》：“夫文德世服也，空書為文，實行為德，著之於衣為服。故曰，德彌盛者文彌縟，德彌彰者人彌明。官尊而文繁，德高而文積。”仲任之意，蓋指當時儒生諷古經，讀古文，不能實行以成德，雕縟以成文，倍有德者必有言之旨，而上書奏記之人徒作麗辭，更無德操。此所謂德，指義理情實而言，與彥和文德之意不同。按《易·小畜·大像》：“君子以懿文德。”彥和稱文德本此。王、章諸說，別有所指，不與此同。

〔四〕下文雲“，肇自太極”，故曰“與天地並生”。

〔五〕《易·坤卦》上六：“龍戰於野，其血玄黃。”《文言》曰：“夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。”李鼎祚《周易集解》引荀爽曰：“天者陽，始於東北，故色玄也；地者陰，始於西南，故色黃也。”

〔六〕《大戴禮記·曾子天圓篇》：“天道曰圓，地道曰方。”《淮南子·天文訓》曰：“方者主幽，圓者主明。”

〔七〕《易·離卦·彖辭》：“離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。”王弼注曰：“麗，猶著也。”孫君蜀丞曰：“《尚書·顧命》《釋文》引馬融雲，十一月朔旦鼕至，日月如疊璧，五星如連珠。”

〔八〕《易·繫辭上》：“仰以觀於天文，俯以察於地理。”《正義》：“天有懸像而成文章，故稱文也；地有山川原隰，各有條理，故稱理也。”

〔九〕劉熙《釋名·釋天篇》：“曜，耀也，光明照耀也。”《淮南子·天文訓》：“圓者主明，明者吐氣者也。”《易·坤》六三：“含章可貞。”王弼注曰：“含美而可正，故曰含章可貞也。”《坤·文言》：“含萬物而化光。”《集解》引干寶曰：“謂坤含藏萬物。”

〔一〕《易·繫辭上》：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳貴賤位矣。”

〔一一〕《說文》：“人，天地之性最貴者也。”《禮記·禮運篇》：“人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。”又曰：“人者天地之心也，五行之端也，食味別聲被色而生者也。”

〔一二〕揚雄《法言·問神篇》：“言心聲也；書心畫也；聲畫形，君子小人見矣。聲畫者，君子小人之所以動情乎！”《說文》：“詞，意內而言外也，從司從言。”段玉裁注曰：“司者，主也。意主於內，而言發於外，故從司言。”

〔一三〕《易·革卦·像辭》：“大人虎變，其文炳也。”又：“君子豹變，其文蔚也。”

〔一四〕孫君蜀丞雲：“《三國志·蜀志·秦宓傳》：‘或謂宓曰，足下欲自比於巢、許、四皓，何故揚文藻見瑰穎乎？宓答曰，僕文不能盡言，言不能盡意，何文藻之有揚乎？……夫虎生而文炳，鳳生而五色，豈以五彩自飾畫哉？天性自然也。蓋《河》《洛》由文興，《六經》由文起，君子懿文德，采藻其何傷？’彥和語意本此。”陸德明《周易音義》引傅氏雲：“賁，古斑字，文章貌。”《說苑·反質篇》：“孔子卦得賁，喟然仰而嘆息，意不平。……孔子曰，賁，非正色也。吾亦聞之，丹漆不文，白玉不雕，寶珠不飾。何也？質有餘者，不受飾也。”《呂氏春秋·慎行論·壹行篇》高誘注雲：“賁，色不純也。”皆賁為文章貌之證。

〔一五〕《尚書·皋陶謨》：“戛擊鳴球。”《說文》：“球，玉磬也。锽，鐘聲也。”《易·繫辭上》：“形乃謂之器。”韓康伯注曰：“成形曰器。”

〔一六〕《易·繫辭上》：“是故《易》有太極，是生兩儀。”韓康伯注曰：“夫有必始於無，故太極生兩儀也。太極者無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。”《賁卦·彖辭》：“觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。”

〔一七〕《易·說卦》：“昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。”韓康伯注曰：“幽，深也。贊，明也。蓍受命如響，不知所以然而然也。”顧千裡曰：“幽贊神明，舊本作‘讚’是也。《易釋文》雲：‘幽贊本或作讚。’《孔龢碑》：‘幽讚神明。’《白石神君碑》：‘幽讚天地’。漢人正用‘讚’字。”孫詒讓《札迻》十二：“彥和用經語，多從別本，如幽讚神明，本《易釋文》或本。”

〔一八〕《易·繫辭下》：“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀像於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”

〔一九〕《史記·孔子世家》：“孔子晚而喜《易》，序《彖》《繫》《像》《說卦》《文言》。”張守節《正義》曰：“序，《易·序卦》也。史不出雜卦，雜卦者，於序卦之外別言。”《漢書·儒林傳》：“孔子好《易》，讀之韋編三絕，而為之傳。”顏師古注曰：“傳，謂《彖》《像》《繫辭》《文言》《說卦》之屬。”《周易正義·序·第六》：“十翼之辭，孔子所作，先儒更無異論。但數十翼，亦有多家。……一家數十翼雲：《上彖》一，《下彖》二，《上像》三，《下像》四，《上繫》五，《下繫》六，《文言》七，《說卦》八，《序卦》九，《雜卦》十。”

〔二〕《周易音義》：“《文言》，文飾卦下之言也。”《正義》引莊氏曰：“文謂文飾，以乾坤德大，故特文飾以為文言。”黃先生曰：“此二說與彥和意正同。”

〔二一〕《易·繫辭上》：“河出圖，洛出書，聖人則之。”《漢書·五行志》：“劉歆以為虙羲氏繼天而王，受《河圖》，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜《雒書》，法而陳之，《洪範》是也。”又曰：“初一曰五行，次二曰羞用五事，次三曰農用八政，次四曰葉用五紀，次五曰建用皇極，次六曰艾用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰向用五福，畏用六極。凡此六十五字，皆《雒書》本文。”彥和雲“《洛書》韞乎九疇”，正同此說。

〔二二〕《尚書中候·握河紀》：“河龍出圖，洛龜書威，赤文綠字，以授軒轅。”（馬國翰《玉函山房輯佚書》）紀評雲：“玉版丹文綠字散見緯書，黃注所雲《拾遺記》《宋書》皆非根柢。”

〔二三〕許慎《說文序》：“黃帝之史蒼頡，見鳥獸蹄迒之跡，知分理之可相別異也，初造書契，百工以乂，萬品以察，蓋取諸夬。”《易·繫辭下》：“上古結繩而治，後世聖人易之以書契。”鳥跡謂書契也，《情采篇》“鏤心鳥跡之中”。

〔二四〕《左傳》昭公十二年：“楚左史倚相能讀《三墳》《五典》《八索》《九邱》。”杜預注曰：“皆古書名。”《正義》雲：“孔安國《尚書序》雲：‘伏羲、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。’《周禮》外史掌三皇五帝之書。鄭玄雲：‘楚靈王所謂《三墳》《五典》是也。’賈逵雲：‘《三墳》，三皇之書。’張平子說：‘三墳三禮，禮為大防。書曰，誰能典朕三禮。三禮，天、地、人之禮也。’馬融說：‘三墳三氣，陰陽始生天地人之氣也。’此諸家者各以意言，無正驗，杜所不信，故雲皆古書名。”

〔二五〕《論語·泰伯篇》：“子曰，大哉堯之為君也，……煥乎其有文章。”何晏《集解》曰：“煥，明也，其立文垂制又著明。”

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