了得網歷史_中國越學第九輯

內容簡介

《中國越學（第九輯）》主要內容包括陽明學研究，張岱研究，兩浙名人研究。

陽明學研究
王陽明仁學新釋
王陽明的君子觀審視
王陽明社會治理思想及其當代價值
——兼論陽明心學的實踐取向
王國維美學思想與“陽明心學”傳統
王陽明致良知與王風儀化性論比較
——兼論儒家思想的創新與發展
陳確的啟蒙儒學思想及其現代意義
試論陽明心學對當代中國文化自信的提升
試論陽明心學與日本近代國民道德建設
陽明後學文獻整理史

張岱研究陽明學研究
王陽明仁學新釋
王陽明的君子觀審視
王陽明社會治理思想及其當代價值
——兼論陽明心學的實踐取向
王國維美學思想與“陽明心學”傳統
王陽明致良知與王風儀化性論比較
——兼論儒家思想的創新與發展
陳確的啟蒙儒學思想及其現代意義
試論陽明心學對當代中國文化自信的提升
試論陽明心學與日本近代國民道德建設
陽明後學文獻整理史

張岱研究
傳統與新潮融會的智者
——重讀張岱
張岱與明末黨爭史實述論
滿眼英雄獨愴然
——從《有明於越三不朽圖贊》看張岱對明代鄉賢的論述與交往
張岱筆下的王陽明形像
——以《快園道古》為例

兩浙名人研究
傅以禮輯書彙考
憐君古人風重有君子儒
——策動心理學的中國傳人潘淵
畛域：明清之際知識女性的社會交往與活動空間
——以李因（1610-1685）為個案

附：《中國越學》征稿啟事

在線試讀

《中國越學（第九輯）》：
道是君子與小人的分水嶺。道不同，則區分了人的高雅與卑鄙、偉大與平凡。道對於成為君子至關重要。王陽明指出：“《中庸》一書，大抵皆是說修道的事。故後面凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢、知、愚、不肖，說庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。”求道、守道乃君子分內要事，不盡到道的要求，則是君子的嚴重錯誤。“君子與小人居，決無苟同之理，不幸勢窮理極而為彼所中傷，則安之而已。處之未盡於道，或過於疾惡，或傷於憤激，無益於事，而致彼之怨恨仇毒，則皆君子之過也。”
仁道是君子的核心，在於親民，造福廣大老百姓，為社會公眾服務。學會愛人、愛他人，是君子的大學問。處理好利人的事情，纔能利自己。為此，王陽明非常強調孔子的道德黃金律“己所不欲，勿施於人”的指導思想，主張切實加以運用，纔能達到君子道德的境界。正是由於君子的高尚人格和崇高理想，纔人人敬仰。君子嚴格遵守儒家的根本，遵守愛人、愛民的處世之道，纔能永遠受到尊敬。王陽明對君子境界非常向往，他期待滿城都是君子，社會大同。王陽明熱情謳歌了孔子修己以安百姓、天下平，千古流芳，成為人們學習和敬仰的楷模，主張君子應該胸懷天下，為芸芸眾生謀福利，纔是真正明白了孔子的用意、儒家的真諦，自然也是君子之道、大學之道。王陽明認為《大學》裡的“親民”，不應該做“新民”講，而應該做“親民”，纔是把握了實質。“‘作新民’之‘新’是自新之民，與‘在新民’之‘新’不同，此豈足為據？‘作’字卻與‘親’字相對，然非‘親’字義……安百姓便是‘親民’。說‘親民’便是兼教養意，說‘新民’便覺偏了。‘”
君子之道仁者愛人體現在從百姓日用方面的關切。道不遠人，就在老百姓的世俗生活中。君子關切普通老百姓的日常需要，就是認真遵從、實現了道，盡了自己的本分。若是以君子自居，誇誇其談，不關心老百姓的生活，那樣的做法未免是離經叛道，很難達到仁道的要旨。“百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣。仁智可豈不謂之道？但見得偏了，便有弊病。”君子名副其實，表裡如一，重在利民，“恐更當於日用之間為人之本者，深加省察，而去其有害於此者為佳。不然，誦說雖精，而不踐其實，君子蓋深恥之&rdquo培先生高度評價王陽明關切老百姓日常生活實踐的做法，“促思想之自由，而勵實踐之勇氣者，其功故昭然不可掩也”。《中國越學（第九輯）》：
道是君子與小人的分水嶺。道不同，則區分了人的高雅與卑鄙、偉大與平凡。道對於成為君子至關重要。王陽明指出：“《中庸》一書，大抵皆是說修道的事。故後面凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢、知、愚、不肖，說庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。”求道、守道乃君子分內要事，不盡到道的要求，則是君子的嚴重錯誤。“君子與小人居，決無苟同之理，不幸勢窮理極而為彼所中傷，則安之而已。處之未盡於道，或過於疾惡，或傷於憤激，無益於事，而致彼之怨恨仇毒，則皆君子之過也。”
仁道是君子的核心，在於親民，造福廣大老百姓，為社會公眾服務。學會愛人、愛他人，是君子的大學問。處理好利人的事情，纔能利自己。為此，王陽明非常強調孔子的道德黃金律“己所不欲，勿施於人”的指導思想，主張切實加以運用，纔能達到君子道德的境界。正是由於君子的高尚人格和崇高理想，纔人人敬仰。君子嚴格遵守儒家的根本，遵守愛人、愛民的處世之道，纔能永遠受到尊敬。王陽明對君子境界非常向往，他期待滿城都是君子，社會大同。王陽明熱情謳歌了孔子修己以安百姓、天下平，千古流芳，成為人們學習和敬仰的楷模，主張君子應該胸懷天下，為芸芸眾生謀福利，纔是真正明白了孔子的用意、儒家的真諦，自然也是君子之道、大學之道。王陽明認為《大學》裡的“親民”，不應該做“新民”講，而應該做“親民”，纔是把握了實質。“‘作新民’之‘新’是自新之民，與‘在新民’之‘新’不同，此豈足為據？‘作’字卻與‘親’字相對，然非‘親’字義……安百姓便是‘親民’。說‘親民’便是兼教養意，說‘新民’便覺偏了。‘”
君子之道仁者愛人體現在從百姓日用方面的關切。道不遠人，就在老百姓的世俗生活中。君子關切普通老百姓的日常需要，就是認真遵從、實現了道，盡了自己的本分。若是以君子自居，誇誇其談，不關心老百姓的生活，那樣的做法未免是離經叛道，很難達到仁道的要旨。“百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣。仁智可豈不謂之道？但見得偏了，便有弊病。”君子名副其實，表裡如一，重在利民，“恐更當於日用之間為人之本者，深加省察，而去其有害於此者為佳。不然，誦說雖精，而不踐其實，君子蓋深恥之&rdquo培先生高度評價王陽明關切老百姓日常生活實踐的做法，“促思想之自由，而勵實踐之勇氣者，其功故昭然不可掩也”。
道的把握，就在人的良知。遵循良知，就是守道、敬理，纔是君子應該堅持的根本。王陽明把良知作為君子的根本之道、要義，“致良知是學問大頭腦，是聖人教人義……能致良知，則心得其宜矣，故集義亦隻是致良知。君子之酬酢萬變，當行則行，當止則止，當生則生，當死則死，斟酌謂停，無非是致其良知，以求自謙而已。故君子素其位而行，思不出其位，凡謀其力之所不及而強其知之所不能者，皆不得為致良知；而凡勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，動心忍性以增益其所不能者，皆所以致其良知也”。依據良心行動，纔是君子之道，不應該奢談虛無縹緲的道理。“夫良知即是道，良知之在人心，不但聖賢，雖常人亦無不如此。若無有物欲牽蔽，但循著良知發用流行將去，即無不是道。但在常人多為物欲牽蔽，不能循得良知。如數公者天質既自清明，自少物欲為之牽蔽，則其良知之發用流行處，自然是多，自然違道不遠。學者學循此良知而已，謂之知學，隻是知得專在學循良知。”
遵循良知的美德要求，講究天下之利、社會公利、忠信禮義，是君子之道的關鍵。君子胸懷天下，大公無私，奉獻社會。君子和小人在利益追求上涇渭分明，利他、利社會與利己、利私完全對立。恪守儒家的忠信禮義傳統美德，是君子德行的要求，是衡量是否君子的試金石。在考科舉做官盛行的時代，王陽明能夠認真反省人生，主張遵守仁道，勝於求仕，非常難得。他看透官場的功名利祿，認為世俗的追求有時禍害接踵而來——害人、害身、害心，那樣的做法不是君子應該追求的。“古之君子……定國本而安社稷，則亦斷非後世偷生苟免者之所能也。夫權者，天下之大利大害也。小人竊之以成其惡，君子用之以濟其善，固君子之不可一日去，小人之不可一日有者也……忠誠憂國之君子能之，而小人不能也……君子論事當先去其有我之私，一動於有我，則此心已陷於邪僻，雖所論盡合於理，既已亡其本矣……君子以忠信為利，禮義為福。苟忠信禮義之不存，雖祿之萬鐘，爵以侯王之貴，君子猶謂之禍與害；如其忠信禮義之所在，雖剖心碎首，君子利而行之，自以為福也。”
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