全書圍繞宋瓷談鋻賞、論學術、記人事，並收入七百餘幅宋金時代瓷器圖片，包羅了公私收藏的精華。通過雅潔的文字和精美的圖片，讀者可以直觀地感受到作為中國國寶的器物之美，理解中國民間豐富的創造力和蘊含在器物中獨特的文化和歷史內涵。

相較《宋瓷筆記》，本書新增《宋金過渡期瓷器》《書房中的宋瓷》《青白瓷香篆盤小記時期的瓷香爐》等十四篇新文章及三百餘幅器物圖片。新增文字更致力於對北方金代瓷器的追尋，這些追尋將使人們認識瓷器藝術的視野更為開闊和完整。

劉濤，河北易縣人，1955年生。退休前任職於深圳市文物部門，曾先後從事文物商業經營、文物進出境鋻定和文物行政管理工作，兼及中國古陶瓷研究，學術旨趣集中在宋遼金陶瓷考古，著有《宋遼金紀年瓷器》《宋瓷筆記》等。

在美的特有尺度下，宋瓷的清雋典雅和明清瓷的華麗繁縟是兩種不同的美感，它們有著境界高低的不同。已故美學家宗白華先生在一篇文章中恰好談到這兩種美感。

宗白華先生認為：“謝詩如芙蓉出水，顏詩如錯彩鏤金”（語出鐘嶸《詩品·中》“顏延之”條），這可說是代表了中國美學史上兩種不同的美感或美的理想。“這兩種美感或美的理想表現在詩歌、繪畫、工藝等各個方面。楚國的圖案、楚辭、漢賦、六朝駢文、顏延之詩、明清的瓷器，一直存在到今天的刺繡和京劇的舞臺服裝，這是一種美，“錯彩鏤金，雕繢滿眼”的美。漢代的銅器、陶器，王羲之的書法，顧愷之的畫，陶潛的詩，宋代的白瓷，這又是一種美，“初發芙蓉，自然可愛”的美。魏晉六朝是一個轉變的關鍵，劃分了兩個階段。從這個時候起，中國人的美感走到了一個新的方面，表現出一種新的美的理想，那就是認為“初發芙蓉”比之於“錯彩鏤金”是一種更高的美的境界。 “

這裡指出了中國傳統美學思想的一大特點。簡言之，這個特點就是重視自然之美和精神之美，而排斥和否定虛華矯飾。先秦諸子如孔丘、老莊等，對美的見解雖各有不同，但在這一點上卻是相通的。依我理解，所謂“初發芙蓉”的美，與糅合儒道諸家，強調委婉含蓄、溫潤和柔的“中和之美”不無關繫。舉個例子：李白認為詩貴在清真，正如他在一首詩裡說的“清水出芙蓉，天然去雕飾”。這個意思也可理解為，去雕飾並不是不要美，而正是為了美不被褻玩，鐘嶸《詩品》序中說是“不傷真美”。“天然”之美，再要雕飾，那就多餘了，過頭了。這個主張其實是與儒家“溫柔敦厚” ，“文質彬彬，然後君子”，“發乎情，止乎禮義”，“樂而不淫，哀而不傷”的思想一脈相承的。儒家要求“美”合乎禮制規範，故重“中和”，即主張不偏不倚，反對“過”或“不及”。在我國古代漢民族美學思想體繫中，“中和之美”有著更大的包容性和普遍性。還拿李白的那句詩來說，荷花的清真、自然，既是一種美的品格，也可視為一種人格修養的像征（圖 5）。“中和之美”不僅具有審美的價值，而且還具有倫理道德的價值；它不僅體現在美的形式和內容上，還滲透於人的心理，形成一種獨特的趣味和審美理想。中晚唐以來，“中和之美”在各種美學思潮中即已逐漸占據主導地位。 

北宋中期後，經美學風尚的大變革，更被廣為接受並深刻影響到文學藝術的發展，如文人畫的興起、“淡而不傷，和而不淫”之樂風的盛行等。即使在今天，它與許多中國人的審美心理仍保有一種深層的同構關繫。在世風奢靡的年代，宋瓷作為中國文化的一個符號，更能彰顯一種文化價值、精神境界和美學追求。這也就不難理解，在精英文化語境中，為什麼“初發芙蓉”的宋瓷比之於“錯彩鏤金”的明清瓷更受推重了。