001 岔道裡的勝景
———記波斯語文學翻譯家張鴻年先生
019 小昭的哀怨
024 迷惘的“卐”
029 《300壯士》與希波戰爭
036 波斯之城漫嗟榮辱
042 渡盡劫波兄弟成仇
047 侵略者為何千古流芳？
053 圖蘭朵怎麼成了中國公主？
058 安息：絲綢之路那一端
063 佛從伊朗來
069 絲綢大戰
075 葡萄美酒波斯情
082 “崇洋媚外”煉丹家
088 波斯帝國末代王族亡命絲路
095 造紙印刷西遊記
101 失蹤的波斯大軍找到了？
107 好一朵傳奇的茉莉花
114 藏紅花的奇異旅程
121 異香
128 水仙三重奏
135 阿姆河畔幾度興衰
143 縱橫琵琶
153 胡樂當路琴瑟絕音
161 亦喜亦悲話嗩吶
169 家住波斯久作長安旅
———《蘇幕遮》的來源與演變
176 舞破塵世升上重霄
———從旋轉胡舞到蘇非“薩摩”旋轉舞
184 波斯細密畫與《我的名字叫紅》
231 波斯四行詩與唐絕句之比較及其可能聯繫
270 再談波斯四行詩的產生
282 中波古典情詩中的喻托
299 波斯古典詩歌中的詩酒風流
———以海亞姆、莫拉維、哈菲茲為例
324 福露格：改變伊朗離婚法的女詩人
351 飄過帕米爾的雲———懷念薩羅希
359 後記
361 附：半本書的懷念

《家住波斯 久作長安旅——〈蘇幕遮〉的來源與演變》

《蘇幕遮》這一頗具異國情調的詞牌名，因範仲淹的《蘇幕遮·碧雲天》和周邦彥的《蘇幕遮·燎沉香》等名家手筆而成為宋詞眾多詞牌中的一道亮麗風景。
關於“蘇幕遮”一詞的來源，我國著名詞學家夏承燾和俞平伯二位先生都認為是“波斯語的譯音，原義為披在肩上的頭巾”(俞平伯《唐宋詞選注釋》)。然而，中國典籍記載:“蘇莫遮，西戎胡語也，正雲颯磨遮，此戲本出西龜茲國，至今猶有此曲，此國渾脫、大面、撥頭之類也，或作獸面或像鬼神，假作種種面具形狀，以泥水沾瀝行人，或持索搭鉤，捉人為戲，每年七月初，公行此戲，七日乃停。土俗相傳雲：常以此法禳厭，驅趁羅剎惡鬼食啖人民之災也。”(唐慧琳《一切經音義》)另外，唐段成式《酉陽雜俎》前集“境異”條也記載:“婆摩遮(娑摩遮)，並服狗頭猴面，男女無晝夜歌舞。”這說明“蘇幕遮”是一種源自西戎胡地的佩戴面具的具有巫術性質的舞戲，與“披在肩上的頭巾”之間似乎沒有什麼必然關聯。筆者相信，夏俞二位老前輩都諳熟上述中國典籍的相關記載，隻是對這一疑問沒有進一步去考究。
“蘇幕遮”(颯磨遮、娑摩遮)一詞無疑應是波斯語Samache的譯音。伊朗現今權威的大詞典《德胡達詞典》和《穆因詞典》對該詞的解釋都隻有一個義項:“一種女式緊身胸衣”。夏俞二位先生的“披在肩上的頭巾”的解釋雖與之不盡一致，但也還不算大謬。然而，這應該是一個比較晚近的義項，不是其原始的意思。
筆者查閱了很多波斯資料，終有所獲。據伊朗著名學者葉海亞·扎卡(1923—2001)在《伊朗舞蹈史》一書中的考證研究，Samache一詞原始的意思就是“面具”，同時也指遠古時期在伊朗高原上流行的一種具有原始宗教(巫術)性質的面具舞戲。在伊朗克爾曼地區考古發掘出一枚小巧的圓柱形石頭(前三千紀至二千紀下半葉)，上面有兩個人形戴著鳥頭面具，手臂上綁著鳥翅，作舞蹈狀，即鳥頭Samache舞。另外，在後來的古波斯帝國王宮波斯波利斯地區發掘出一塊長條形陶片(前二千紀上半葉)，上面也有同樣的鳥頭Samache舞圖案。另外，在波斯古城蘇薩發掘出一個陶罐片，上面的圖案是舞者戴著山羊Samache(面具)，伴著一枝葉片對稱的樹椏(大約是杜松樹或椰棗樹枝之類)，進行舞蹈，即羊頭Samache舞。這種Samache舞遠古時期在伊朗大地上很流行，多有考古發現。葉海亞·扎卡認為，戴著鳥頭面具或山羊面具的Samache舞，伴著綠樹枝椏，像征著春天萬物復蘇，生機勃勃，人們舞蹈歡慶以祈盼牛羊肥壯，五谷豐登，反映出遠古時期西亞地區人們古樸的宗教信仰。
伊朗歷法以3月21日旦，稱為婁魯茲節。該歷法從遠古沿用至今，歷史十分悠久，整個東伊朗地區(中亞兩河流域)也采用該歷法，還影響到西域地區，至今中國新疆維吾爾等多個民族仍然過婁魯茲節。伊朗婁魯茲節於2008年被收入世界非物質文化遺產名目。這種面具舞戲初無疑是在春天，正如唐段成式《酉陽雜俎》前集“境異”條記載:“龜日鬥牛馬駝，為戲七日，觀勝負，以占一年羊馬減耗繁息也。”
在伊朗古老的瑣羅亞斯德教(拜火教、祆教)中，這種慶祝活動又與該教的各個神庇護日慶典活動融為一體。在為期七天的新年慶祝活動中，包括伊歷正月初六(3月26日)的潑水節。在瑣羅亞斯德教中，每月第六日為水神霍爾達德庇護日，水神代表完美和健康。人們在這一天破曉時分就要起床，用坎兒井中的清水沐浴，洗去一年的塵垢，祛災闢邪。在這一天，人們也相互潑水，向客人潑水，表示幫助對方沐浴，洗塵祛災。並且，還在大街小巷都潑水，表示除舊迎新。不清楚該潑水活動是否佩戴鳥獸面具，但新年慶典中的Samache舞戲與潑水相結合，不是沒有可能。因是新年慶典活動，人們皆著盛裝華服，這大約是Samache一詞的意思後來演變為“女式緊身胸衣”或“披在肩上的頭巾”的緣起。
同時，在伊朗還有另一個潑水節，即“提爾甘”節，源自伊朗古老神話中的雨神與旱魃之戰。瑣羅亞斯德教經書《阿維斯塔》的《提爾·亞什特》章節中對雨神提西塔爾(即提爾)與旱魃阿普什之戰有精彩描述:雙方鏖戰三天三夜不分勝負，後來雨神提西塔爾從主神阿胡拉瑪茲達那裡求來“十匹馬、十峰駱駝、十頭牛、十座山和十條適於航行的大河之力”，終打敗旱魃，於是甘霖普降，灌溉農田莊稼。“提爾甘”節在伊歷四月(雨神提爾庇護月)十三日(雨神提爾庇護日)，相當於公歷7月4日。
阿布裡罕·比倫尼(973—1048)的著作《伊朗古代節氣與慶典》指出:正月初六的潑水，其宗旨在於一年鼕季完全結束之後，沐浴洗塵祛災;“提爾甘”節的潑水是在夏季，伴隨著一些祈雨的巫術表演儀式。從《阿維斯塔》“十匹馬、十峰駱駝、十頭牛”的相關記載推斷，這樣的巫術表演應該佩戴這些動物的Samache，並且應該還有旱魃等鬼神面具。如此，上引唐代慧琳《一切經音義》中的有關記載完全相符。
隻是，在漫長的歲月中，異地而風俗漸異。一方面，正月裡的鳥獸(山羊)Samache舞戲與“提爾甘”節的Samache舞戲所佩戴的牛馬駝面具逐漸彼此融合，前引《酉陽雜俎》“日鬥牛馬駝”的記載即是一個側面的證明。另一方面，伊朗不同地區舉行潑水Samache舞戲的時間也不完全一致，南部法爾斯地區是在秋季舉行該活動，而東北部的霍拉桑地區則把該活動與鼕至慶典結合在一起。因此，在中國典籍中，對這種從波斯，經中亞西域傳入中原的面具潑水舞戲，在時間記載上並不一致。但東伊朗地區大致是在鼕季舉辦Samache潑水舞戲，《舊唐書·康國傳》雲:“至十一月鼓舞乞寒，以水相潑，盛為戲樂。”
這種Samache潑水舞戲早大約在北周宣帝時期(579—580)傳入中國，在唐代盛行於長安洛陽兩京。《舊唐書·中宗紀》曰:&ldquo年(705)十一月己丑，御洛城南門樓觀潑寒胡戲。”又曰:“景龍三年(709)十二月乙酉，令諸司長官向醴泉坊看潑胡王乞寒戲。”可見，此戲傳入中原後亦無固定舉辦日期，但大致是在隆鼕臘月間，故名“乞寒戲”。戲時伴有面具歌舞，歌辭即名“蘇幕遮”。唐張說《蘇摩遮》詩題下注雲:“潑寒胡戲所歌。”其詩之一雲:“摩遮本出海西胡，琉璃寶眼紫髯須。聞道皇恩遍宇宙，來將歌舞助歡娛。”歌功頌德意味頗為濃厚。
然而，大約因該面具歌舞，具有一定的巫術性質，又“以泥水沾瀝行人，或持索搭鉤，捉人為戲”，有傷大雅，有辱華夏淳風。張說後來又上疏曰:“裸體跳足，盛德何觀?揮水投泥，失容斯甚!”請求年(713)十二月七日，皇上下敕禁斷。但該歌舞的曲譜卻流傳下來，成為詞牌名之一。我們從張說上疏請求罷演到《蘇幕遮》曲子的頑強流傳，可以窺見，蘇幕遮潑寒戲在唐代一定十分盛行，場面壯觀，影響甚大。
中國著名史學家向達在《唐代長安與西域文明》一書中說:“蘇莫遮之乞寒胡戲，原本出於伊蘭，傳至印度以及龜茲。中國之乞寒戲當又由龜茲傳來也。”經龜茲傳入中原的乞寒潑水胡戲雖然被禁，然而該戲又經印度、緬甸、泰國，融入南傳佛教因素，傳入中國雲南地區，在傣、阿昌、德昂、佤等多個民族中保留下來，流傳至今，頗為興盛，即“潑水節”，又名“浴佛節”。在傣歷新年(公歷4月中旬)，男女老少皆著華服盛裝，為佛像洗塵，求佛保佑。然後，人們相互潑水，表示祝福祛災，較為完整地保留了伊朗新年潑水之戲的古老民俗。
然而，在“蘇幕遮”的故鄉伊朗，這些古老的民俗活動，因具有一定的巫術性質，同時又承載著瑣羅亞斯德教的宗教文化內涵，在伊朗伊斯蘭化之後，因被禁止而漸漸淡出了歷史的舞臺。但是，在伊朗民間或家庭中對這些古老的傳統節日還是或多或少有些慶祝活動，一如中國的清明、端午、中秋、重陽等。這其中，“提爾甘”節的潑水儀式現今在伊朗卡尚西部的阿爾達哈爾村莊還有保留，該村莊是瑣羅亞斯德教徒集居區，這裡的洗地毯從業者每年在伊歷四月十三日(公歷7月4日)，舉行祈雨儀式，進行潑水活動。現今，在該地區還有一座供奉瑣羅亞斯德教雨神提爾的古寺廟。但是，在這些活動中，Samache因其巫術性質，長期不被官方允許，其原始義項逐漸消亡。