前言
性情論
民之父母
周易
柬大王泊旱
季庚子問於孔子
競公瘧
孔子見季桓子
君人者何必安哉（甲本、乙本）
子道餓
顏淵問於孔子
成王既邦
舉治王天下（五篇）
邦人不稱
史蒥問於夫子

民之父母
説明
本篇共十四簡，總三百九十七字，其中重文三，合文六。內容基本完整，現狀良好。由於十四枝竹簡從出土、流傳到實驗室剝離前，一直被保存在原始出土的泥方中，盡管泥方上部及外周在流散過程中有損，造成簡首略有殘損，以及有二枝簡殘去半段，但這十四枝簡是完全可以連續編聯的，且所殘文字可以通過今本得以補出。竹書三道編綫，第五簡爲完簡，每簡書寫三十四字左右，根據完簡現狀，可知本篇上下留有天頭、地腳。編綫上留白二•二釐米，第三編綫下留白二•五釐米。編綫與第二編綫間距約二十•六釐米，第二編綫與第三編綫間距約二十•九釐米。篇尾有墨鈎，墨鈎下全部留白。整篇竹簡正、反排列規範，竹黃面書寫文字，竹青面留白，無文字。書寫端正，運筆頗具特色，橫多露鋒，豎、撇、曲筆則頓筆後應勢提運，與傳統篆體均勻運筆法不同。
本篇無篇題。內容見於今本《禮記•孔子閑居》及《孔子家語•論禮》。今本《禮記•孔子閑居》以篇首‘孔子閑居’句爲篇題，《孔子家語•論禮》篇包含《禮記》中《仲尼燕居》與《孔子閑居》的內容，並以首句‘孔子閑居，子張、子貢、言遊侍，論及於禮’中的‘論禮’兩字爲篇題。本篇竹書既無‘孔子閑居’句，也無《仲尼燕居》篇，故不宜借用兩者篇題，而是根據本篇主題，命名爲《民之父母》。
本篇記載了子夏向孔子請教的五個問題，內容環扣‘民之父母’。首問：子夏開門見山，引《詩•大雅•泂酌》‘幾（凱）俤君子，民之父母’句，向孔子請教怎樣能稱‘民之父母’。此爲本文的中心，以後數問皆圍繞孔子所答而發生。第二、三問：子夏要求孔子解釋什麽叫‘五至’‘三無’。第四問：子夏好文學，對詩頗感興趣，又問了哪首詩與‘三無’的含意接近。四問之後，子夏未能滿足，希望能再有所闡發，是有五問。
孔子的回答充滿哲理，五答嚴密有序。首先，對‘民之父母’提出了四條原則：一、 達禮樂之原；二、 致五至；三、 行三無；四、 橫於天下，四方有敗，必先知之。‘五至’‘三無’是本篇的核心概念，孔子對之作了進一步的説明，並引《詩•周頌•昊天有成命》‘夙夜基命宥密’句補充，後，詳‘五起’之説，結束全文。
‘五至’，是孔子提倡的完美人生理論。所謂的‘五至’即‘志至’‘詩至’‘禮至’‘樂至’‘哀至’，君子必須以此爲正。於心立志，頌德以詩；揚善達理，興詩明禮；有則有序，貴樂和易；替人造福，爲民除害，樂民之生，哀民之死；君民相依，哀樂相生。此亦爲孔子理想的人類道德觀。
‘無’，有特殊的哲理引申概念。所謂的‘無’，是由外向內的轉化，無見於外的形式，卻見內心深處的‘有’，父母之愛充滿天下，塞於四海。孔子所謂的‘三亡（無）’，即‘無聲之樂，無體之禮，無服之喪’。形聲俱泯，影響自存，禮樂之至；《列子•仲尼》：‘無樂無知，是真樂真知。’‘亡（無）聖（聲）之樂’，則明真正的聲音已入化，非耳得之，而在用心入意，行之在胸，樂於心中；‘亡（無）籪（體）之豊（禮）’，禮達到了境界，非體現之，能同乎天地，應變而變，且無定體，禮入人心；‘亡（無）備（服）之粊（喪）’，非服致之，至誠惻怛，心心相印。‘三亡（無）’提倡的是外表與內在的統一，人愛的永恆，世道的和平。孔子希望有一個‘至禮不讓而天下治’‘至賞不費而天下之士説’‘至樂無聲而天下之民和’，得衆理，浩氣充滿於人間的理想社會。
竹書《民之父母》篇，多押韻。五至三處皆葉。又如‘五起’：一、 所葉違、遲、悲，與《詩•小雅•四牡》《詩•小雅•采薇》同。二、 所葉方、將、明，與《詩•小雅•北山》《詩•周頌•執競》《楚辭•九辯》所葉同。三、 所葉子、海、母，與《詩•小雅•沔水》所葉同。四、 所葉得、翼、國，與《詩•魏風•碩鼠》《詩•大雅•常武》所葉同。五、 所葉從、同、邦，與《詩•小雅•采菽》《詩•魯頌•閟宮》所葉同。
比較竹書與今本《禮記•孔子閑居》《孔子家語•論禮》，有如下幾方面不同：
一、 竹書內容與今本簡繁不同。竹書《民之父母》單獨成篇。《禮記•孔子閑居》合‘民之父母’與‘三王之德’（三無私）兩文爲一，兩文都是子夏與孔子的問答。《孔子家語•論禮》包含著《禮記》中的《仲尼燕居》孔子與子張、子貢、言遊論禮，及《孔子閑居》孔子與子夏論‘民之父母’和‘三無私’的內容，且所論簡略。
二、 竹書與《禮記•孔子閑居》‘五起’次序不同。竹書與《禮記•孔子閑居》的‘五起’內容基本相同，但是，所序有異（參見本篇《附録》）。竹書的出現，使我們看到了秦‘焚書’之前孔子説‘五起’的原序。其明顯的是後一句，所序原則是由內（族內）至外（族外），範圍由小至大，‘內粯（恕）粭（孔）悲’‘屯（純）顫（德）同（孔）明’‘爲民父母’‘施及四國’‘以畜萬邦’相繼，由‘近親’至‘外族’至‘民父母’，由‘四國’至‘萬邦’，德業逐漸發揚，恩澤日益擴展，敘述有條不紊。但是，《禮記•孔子閑居》已失其次，有亂孔子原序的嚴密邏輯，不見循序漸進之意。
三、 竹書與《孔子家語•論禮》所記載的‘五起’內容不同。《孔子家語•論禮》作‘無聲之樂，氣志不違；無體之禮，威儀遲遲；無服之喪，內恕孔悲’和‘無聲之樂，所願必從；無體之禮，上下和同；無服之喪，施及萬邦’及‘三無私’（天無私覆，地無私載，日月無私照），這與《禮記•孔子閑居》也有異。
四、 用字、用詞不同。
（一） 用字不一。如：
竹書：粋幾俤丌粌籪奚見顫既亡粍又逑相敗聿同異粎禾迡
今本：夏凱弟（愷悌）此哀體傾視得氣無其（基）宥就將美盡孔翼氣和近
等等。
（二） 用詞不一。如：
竹書：四海遳=塞於它酇孫=塞於四簉爲民父母以畜
今本：天地逮逮日聞氣志既起施及四海施於孫子施及
等等。
此外，竹書本身也有同字異讀的現像，如：‘子粋（夏）曰：五至既粏（聞）之矣，敢粏（問）可（何）胃（謂）三亡（無）？’上‘粏’讀爲‘聞’，下‘粏’讀爲‘問’；‘不可顫（得）而見也’‘屯（純）顫（德）同（孔）明’，上‘顫’作‘得’，下‘顫’讀爲‘德’，等等。或有寫錯之處，如第十一簡：‘亡服’錯寫成‘亡籪（體）’。
五、 有些重要的句子，爲今本所無。如：‘君子以正’‘君子以此皇於天下’‘善纔（哉），商也，轱（將）可簃（教）時（詩）矣，城（成）王不敢康’等。其他如個別字、詞也或有損益。
竹書《民之父母》的發現，爲我們認識歷史傳本及其流變情況，提供了一個有價值的實例。《禮記》卷數聚訟紛纭的原因，與後人歸並整理、合卷有著密切的關聯。竹書所存而今本佚失的孔子語段，對我們正確理解文意，全面地了解孔子思想與儒家的道德觀、人生觀有著重要的參考價值。竹書用字、用詞與今本的不同，爲我們今後考釋楚文字提供了可靠的依據。