了得網文化_雞王雄風

編輯推薦

在我國源遠流長、光輝燦爛的文化史中，博戲文化極為豐富發達，如蹴鞠、馬球、圍棋、像棋、麻將、葉子戲、鬥雞、鬥蟋蟀等。千百年來，這些彙聚著古人智慧與心血的傳統博戲，述說著中國古代文明一個又一個不老的傳奇，在中華民族的歷史長河中形成了別具風情的博戲文化。本套叢書從歷史的角度梳理博戲發展的源與流，探尋我國古時的社會形態，通過對遊戲的介紹，見證過去的歲月與世間萬像。該套叢書文辭自然流暢，資料翔實豐富，圖文並茂，既有學術的深度，又給人閱讀的審美快感，讓讀者在輕松之中領略古代遊戲穿越歷史走到今天的獨特魅力。

內容簡介

鬥雞屬於遊藝民俗(或稱競技習俗、民間遊樂民俗)的一種。遊藝民俗內涵豐富，競技是其重要的一類。民間競技活動是指民間各種形式的體育、技巧的比賽活動而言。
本書除了力求比較清晰地勾勒出我國鬥雞的發展歷史外，還欲對其相關的習俗、傳承傳人、文化功能等問題都做些簡要探討，力求能給廣大讀者一些新的信息。

鬥雞的歷史源流
鬥雞的起源
鬥雞的興起——先秦時期
鬥雞的興盛——漢唐時期
鬥雞的發展及理論總結明清時期
古代鬥雞場所與組織形式
鬥雞的場所
古代鬥雞的組織
鬥雞的習俗
鬥雞表演的場合
鬥雞的師承和派繫
鬥雞的行話
鬥雞的其他習俗
鬥雞中的奇聞逸事鬥雞的歷史源流
鬥雞的起源
鬥雞的興起——先秦時期
鬥雞的興盛——漢唐時期
鬥雞的發展及理論總結明清時期
古代鬥雞場所與組織形式
鬥雞的場所
古代鬥雞的組織
鬥雞的習俗
鬥雞表演的場合
鬥雞的師承和派繫
鬥雞的行話
鬥雞的其他習俗
鬥雞中的奇聞逸事
因鬥雞而引發的戰爭
因“雞緣”封侯愛女成為皇後
王勃戲作鬥雞檄文丟官失寵
鬥雞皇帝唐玄宗
鬥雞禍出逐走韓偓
鬥雞者巧懲豪強助清官
“獃若木雞”的故事
鬥雞的民間傳說
魯西南鬥雞的來歷
陝西寶雞的“鬥雞臺”
雞冠花的來歷
李白巧助窮人鬥雞
河北清河縣鬥雞臺由來
河北南和縣鬥雞臺的來歷
紹興“鬥雞爺爺”的傳說
雲南西雙版納鬥雞的傳說
鬥雞的雞種
山東鬥雞
河南鬥雞
陝西鬥雞
福建漳州鬥雞
新疆鬥雞
雲南鬥雞
安徽鬥雞
其他地區的鬥雞
鬥雞品種的新生代——雜交雞種
鬥雞的馴養
鬥雞的養育
鬥雞的選種
鬥雞的訓練
鬥雞比賽規則
鬥雞比賽規則概說
河南省民間鬥雞規則
其他省市的鬥雞比賽規則
馴雞、鬥雞的傳承與傳人
古代職業的馴雞、鬥雞人
古代業餘的馴雞、鬥雞者
當代的馴雞、鬥雞名人
古代鬥雞題材名作解析
【漢魏】曹植的鬥雞詩
【唐】韓愈與孟郊的鬥雞聯句
【唐】李翱的《截冠雄雞志》
【明】袁宏道《山居鬥雞記》
中國人對鬥雞的態度
喜好鬥雞
反對鬥雞
後記

在線試讀

鬥雞的歷史源流
中國鬥雞的歷史，如從有文獻記載的魯昭公二十五前517年）算起，到今天已有兩干五百多年的歷史了。雖然鬥雞活動有著漫長的歷史進程，但其階段性特征似乎不是很明顯，為了便於闡釋，我們姑且將其分為先秦時期、漢唐時明清時期三個階段。
鬥雞的起源
雞，古名“翰音”，亦名“燭夜”，新石器時代我國已開始養雞，河北武安磁山、陝西西安半坡、湖北京山居家嶺、江西清江營盤裡、山東泰安大汶口等原始社會遺址中，都有雞首或陶雞的發現，其中又以河北武安磁山新石器遺址所發現的雞首為早，它是一種原始雞種，距今已有7000多年，而這比印度河流域的重要城市摩亨朱達羅遺址發現的雞骨遺存要早3000餘年。
商代甲骨文已有雞的文字記錄，西周時期人們就開始將雞馴化後家居飼養了，這在《詩經》中可以得到證明。《詩經》中的三百多首詩歌，廣泛反映了周初到春秋中葉這五百多年裡的政治、經濟、軍事，以及人們的一些日常生活。其中的“思婦詩”——《君子於役》，表現了思婦對長年征戰在外的丈夫的思念，但事實上，它也折射了當時戰爭的頻仍給人們帶來苦難的社會現實。此外，該詩的一些詩句還反映了古代家禽飼養的情況。其詩曰：
君子於役，不知其期，曷至哉？雞棲於埘，日之夕矣，羊牛下來。君子於役，如之何勿思！
君子於役，不日不月，曷其有任？雞棲於桀，日之夕矣，羊牛下括。君子於役，苟無饑渴？
裡面有兩旬詩反映了先民們飼養雞的狀況，即“雞棲於埘”和“雞棲於桀”。據朱東潤解釋：“埘”，雞埘，鑿牆而成的雞窠。“桀”，是用竹木所編，給雞棲息的圈子，不用時可以折起，俗稱雞折子。而《老子》“鄰國相望，雞犬之聲相聞”，則可見古代飼養雞已是一件很普遍的事情了。
隨著雞的馴養技術日漸純熟，人們也慢慢開始將雞作為遊戲、娛樂的對像，在春秋時已選育、馴養成功了“鬥雞”。鬥雞亦稱打雞、咬雞、邊雞、軍雞與英雄雞。鬥雞從生物學的角度來看，它們是我國古老的雞種之一，此雞種在我國育成流傳，有文字可查的歷史也已有了兩千多年。
或許在同時，人們也就將“鬥雞”作為了一種玩賞型雞種，古人飼養鬥雞的根本目的在於鬥架。那麼作為一種娛樂、遊戲的“鬥雞’’活動是如何形成、發展的呢？目前，對這一問題尚無人進行探討。這裡，我們擬分兩個問題來對其進行探討，即鬥雞的初起因是什麼？鬥雞先是興起於民問還是上層貴族？當然，筆者限於學識，以及資料的貧乏，我們的探討仍是非常膚淺的，不過是起拋磚引玉的作用而已。鬥雞的歷史源流
中國鬥雞的歷史，如從有文獻記載的魯昭公二十五前517年）算起，到今天已有兩干五百多年的歷史了。雖然鬥雞活動有著漫長的歷史進程，但其階段性特征似乎不是很明顯，為了便於闡釋，我們姑且將其分為先秦時期、漢唐時明清時期三個階段。
鬥雞的起源
雞，古名“翰音”，亦名“燭夜”，新石器時代我國已開始養雞，河北武安磁山、陝西西安半坡、湖北京山居家嶺、江西清江營盤裡、山東泰安大汶口等原始社會遺址中，都有雞首或陶雞的發現，其中又以河北武安磁山新石器遺址所發現的雞首為早，它是一種原始雞種，距今已有7000多年，而這比印度河流域的重要城市摩亨朱達羅遺址發現的雞骨遺存要早3000餘年。
商代甲骨文已有雞的文字記錄，西周時期人們就開始將雞馴化後家居飼養了，這在《詩經》中可以得到證明。《詩經》中的三百多首詩歌，廣泛反映了周初到春秋中葉這五百多年裡的政治、經濟、軍事，以及人們的一些日常生活。其中的“思婦詩”——《君子於役》，表現了思婦對長年征戰在外的丈夫的思念，但事實上，它也折射了當時戰爭的頻仍給人們帶來苦難的社會現實。此外，該詩的一些詩句還反映了古代家禽飼養的情況。其詩曰：
君子於役，不知其期，曷至哉？雞棲於埘，日之夕矣，羊牛下來。君子於役，如之何勿思！
君子於役，不日不月，曷其有任？雞棲於桀，日之夕矣，羊牛下括。君子於役，苟無饑渴？
裡面有兩旬詩反映了先民們飼養雞的狀況，即“雞棲於埘”和“雞棲於桀”。據朱東潤解釋：“埘”，雞埘，鑿牆而成的雞窠。“桀”，是用竹木所編，給雞棲息的圈子，不用時可以折起，俗稱雞折子。而《老子》“鄰國相望，雞犬之聲相聞”，則可見古代飼養雞已是一件很普遍的事情了。
隨著雞的馴養技術日漸純熟，人們也慢慢開始將雞作為遊戲、娛樂的對像，在春秋時已選育、馴養成功了“鬥雞”。鬥雞亦稱打雞、咬雞、邊雞、軍雞與英雄雞。鬥雞從生物學的角度來看，它們是我國古老的雞種之一，此雞種在我國育成流傳，有文字可查的歷史也已有了兩千多年。
或許在同時，人們也就將“鬥雞”作為了一種玩賞型雞種，古人飼養鬥雞的根本目的在於鬥架。那麼作為一種娛樂、遊戲的“鬥雞’’活動是如何形成、發展的呢？目前，對這一問題尚無人進行探討。這裡，我們擬分兩個問題來對其進行探討，即鬥雞的初起因是什麼？鬥雞先是興起於民問還是上層貴族？當然，筆者限於學識，以及資料的貧乏，我們的探討仍是非常膚淺的，不過是起拋磚引玉的作用而已。
目前國內對於中國古代鬥雞起源話題，似乎還沒有人關注，而且即使美國漢學家高德耀在其專門研究中國鬥雞的專書《鬥雞與中國文化》中，也沒有對這一問題作一個較為明確的闡釋，而隻是在與印度尼西亞巴釐島鬥雞的比較論述中，斷斷續續地做過一些表述。他說：“中國跟巴釐島不一樣。兩個地方的宗教、社會制度和文化都不同。而且，在中國鬥雞活動從來沒有占有巴釐島類似的地位。在中國，被鬥雞活動吸引的人口比例遠遠沒有像巴釐島那樣多，除了在它盛行的時候。而且它跟宗教節日的關繫好像也沒有那麼密切。”接著，他又說：“不過，早在中古時代它已跟寒食、清明有關。聯想到雄雞跟陽氣的關繫，值得注意的是清明是中國傳統文化中的一個陽歷節日”。
從早期的一些文獻記錄來看，中國的鬥雞確實與宗教儀式活動關繫不密切。這裡我們不妨羅列幾種早文獻記載來看一看：
《左傳‘昭公二十五年》載：“季、邱之雞鬥，季氏介其雞，邱氏為之金距，平子怒。”這事發前517年，是說魯國的兩個大夫季氏、邱氏因鬥雞而引發了矛盾，終還導致了一場戰爭，從其後對這一事件都有記載的呂不韋之《呂氏春秋》、司馬遷之《史記》、劉向之《淮南子》等來看，均看不出鬥雞與宗教祭祀有什麼關繫。
《戰國策•齊策》載齊國的“臨淄甚富而實，其民無不吹竽鼓瑟、擊築彈琴、鬥雞走狗、六博蹴鞠者。”這是縱橫家蘇秦遊說齊宣前320-前301年）誇獎齊國繁盛的話語，也看不出鬥雞與宗教祭祀有什麼關繫。
《莊子•達生》，記載了一個馴雞能手紀渻子為王馴練鬥雞的故事。莊子大約生前369前286年，從這個故事更看不出鬥雞與宗教的關繫。而看出鬥雞與寒食節、清明節的關繫，那是在隋唐及其以後的事了。這主要是在一些鬥雞題材的詩歌中得到反映。如唐初詩人杜淹作有《詠寒食鬥雞應秦王教》一詩，就描寫了寒食日在東
郊道觀鬥雞的情況：
寒食東郊道，揚鞲競出籠。
花冠初照日，芥羽正生風。
顧敵知心勇，先鳴覺氣雄。
長翹頻掃陣，利爪屢通中。
飛毛遍綠野，灑血漬芳叢。
雖然百戰勝，會自不論功。
此後，寒食、清明鬥雞的活動一直在文學作品中得到反映，唐韋承慶《寒食應制》、唐盧綸《舟中寒食》、明臧懋搪《詠寒食鬥雞》等都是這樣的詩作，但人們描述、歌詠的隻是鬥雞這一娛樂活動，而沒有透露出一些宗教活動的意味在內。我們前面提到，印尼巴釐島的鬥雞與宗教活動密切相關。據介紹“鬥雞”在巴釐島“不僅是一種娛樂，而且深具宗教意義。每當村裡的寺廟開始祭祖前，在寺廟旁的鬥雞場上，你可以看到許多男人手中鄭重其事地抱著公雞。鬥雞時，圍觀的群眾選擇他選中的雞王，擲下賭注，起勁地叫喊助威。由於雞腳上都綁著鋒利的刀片，所以常常有一方因流血過多而倒地。鬥雞結束後，殘留下的雞血便成為他們奉獻給地獄惡鬼或幽魂的祭品，因此，在巴釐島每逢祭祀必有鬥雞。”可是在上述鬥雞詩篇，以及古代關於鬥雞的史料中卻看不出我國鬥雞活動與宗教有任何直接的聯繫。
此外明清時期，鬥雞表演也成了廟會的一項重要娛樂活動（詳後）。同樣，我們在這些紀錄中也難以窺知鬥雞與宗教的關繫。
對於鬥雞為何要在清明節時進行，有人以為這與野雞的生活規律有關。他們說在農歷的十一月至四月初，野雞不分公母，都群居在樹上。從清明節到六月份，為野雞的交尾、孵蛋期。此時雞群開始逐漸解散，各覓佳偶，形成一公一母的寓居。寓居關繫形成後，也就同時形成了排他性。這時，公雞開始承擔起保護“妻子”、保護“家庭”不受侵犯的責任。公雞們的廝鬥，成為經常發生的正常情況。後，在一座山上往往經過廝鬥而產生一隻公雞王，所有的母雞，都可以隨時隨地成為它的“妻子”，而它卻不許別的公雞鳴叫，引誘母雞。否則，公雞王就要發瘋一樣地前往討伐膽敢鳴叫者。古代的人們發現了野雞生活的這種特點，馴育了雞媒，又稱錐子。用今天的話來說，就是誘餌雞。這是一種已經經過人工馴育的公雞，掛在山林之中，可引來其他的公雞和母雞，獵人伺機捕捉。鬥雞就是用捕捉來的野雞，加以馴育，保留其強悍、好鬥的天性。再利用同性相斥、異性相吸的原理，在雞的交尾期讓公雞們相鬥取樂。
這一分析，雖然缺乏必要的證據，但也較為合理。假如此說成立的話，亦可證明前面所說的鬥雞活動的興起和宗教活動沒有必然的聯繫是正確的。
因此，我們說中國古代的鬥雞活動不是起源於宗教儀式，不是因為宗教的需要而產生。既如此，那中國古代鬥雞活動的興起又是出於什麼需要呢？英國著名人類學家馬林諾夫斯基曾說過“一物品之成為文化的一部分，隻是在人類活動中用得著它的地方，隻是在它能滿足人類的需要。”對於中國民間遊戲與競技活動的發生，郭泮溪就其發生基礎，有一段總論性的話頗為有理，他說：
為了探討方便起見，可將其分為間接發生與直接發生兩大類。所謂間接發生，是指從生產方式、生活方式、信仰崇拜儀式等演變發生的民間遊戲與競技活動。它們一般都有著厚實的歷史根基和文化意蘊，其中有的可以追溯到原始社會。相比較而言，直接發生的民間遊戲與競技活動，則是人們為了娛樂、消遣、競賽或教育等原因而有意識創造出來的，其歷史一般來說較短。如果我們借用郭先生的觀點，將鬥雞博戲的起源、發生歸為“直接發生”估計是不會有什麼大錯的。也就是說，鬥雞活動的出現是人們為了娛樂、消遣的需要而有意識創設出來的。
如果說早期的幾則鬥雞史料看不出鬥雞與宗教的直接或間接關繫的話，那同樣也不好推測它們就是出現在遊戲、嬉戲場所。但人們舉辦鬥雞主要是為遊樂這一點，確可從稍後的許多記載中得到說明，下面我們不妨列舉漢代早期的二則史料以資佐證。
葛洪《西京雜記》卷二載，劉邦的父親愛好鬥雞等民間遊樂，劉邦當了皇帝後，為使在長安居住的父親快樂，安享晚年，特地在京都按家鄉原樣重建新豐，並把那些愛好鬥雞、蹴鞠等活動的老友也都遷到了長安。其文日： “太上皇徙長安，居深宮，淒愴不樂。高祖竊因左右問其故，以平生所好，皆屠販少年，酤酒賣餅，鬥雞蹴鞠，以此為歡，今皆無此，故以不樂。高祖乃作新豐，移諸故人實之，太上皇乃悅。”
《漢書•食貨志》說，漢代“世家子弟富人或鬥雞走狗馬，弋獵情戲”，可見鬥雞在漢代是一種常見的遊戲。
到了魏晉時期，更有人在鬥雞題材的文學作品中直接“表露”其娛樂性的目的與功能了。如曹植的《鬥雞》詩就是描寫在一場宴會上，由於主人興致不高，於是來客紛紛獻策，“眾賓進樂方”，希望能與主人共樂，而其入選的“樂方”就是“長筵坐戲客，鬥雞閑觀房”。又梁朝蕭綱《鬥雞》詩中，也把觀看鬥雞比賽當作春遊的節目：“歡樂良無已，東郊春可遊。”
……

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