《乾》初九，復也，‘潛龍勿用’，即閉關之義。《坤》初六，姤也，‘履霜堅冰至’，即女壯之戒。

《淮南·人間訓》雲：‘《易》曰“潛龍勿用”者，言時之不可以行也，故“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”。“終日乾乾”，以陽動也。“夕惕若厲”，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。’以陰陽言日夕，《易》説所未及。

蔡澤謂：‘《易》曰“亢龍有悔”，此言上而不能下，信而不能詘，往而不能自反者也。’亦善言《易》矣。澤相秦數月而歸相印，非苟知之。賈誼《書》雲：‘亢龍往而不能反，故《易》曰“有悔”。潛龍入而不能出，故《易》曰“勿用”。龍之神也，其惟蜚龍乎！’

《越絶》引《易》‘進退存亡’之言曰：‘進有退之義，存有亡之幾，得有喪之理。’陸宣公雲：‘喪者，得之理。得者，喪之端。’其語本此。

《坤》之六五，程子以爲‘羿、莽、媧、武，非常之變’。干寶之説曰：‘柔居尊位，若成、昭之主，周、霍之臣也。百官總己，專斷萬機，雖情體信順而貌近僭疑。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，無尤於四海。’愚謂此説爲長。

《乾》、《坤》之次《屯》曰：‘建侯。’封建與天地並立。一旅復夏，共和存周，封建之效也；疋夫亡秦，五胡覆晉，郡縣之失也。

古者君臣之際，分嚴而情通。上天下澤《履》，其分嚴也。山上有澤《咸》，其情通也。不嚴則爲《未濟》之‘三陽失位’，不通則爲《否》之‘天下無邦’。

《陰符經》雲：‘天地之道浸，故陰陽勝。’愚嘗讀《易》之《臨》曰：‘剛浸而長。’《遯》曰：‘浸而長也。’自臨而長爲泰，自遯而長爲否，浸者漸也，聖人之戒深矣。

‘繫於苞桑’，三柔在下而戒之也。‘繫於金柅’，一柔方進而止之也。

《蒙》之剛中，二也，占而求之曰‘初筮’。《比》之剛中，五也，占而從之曰‘原筮’。

‘童蒙’應於二之剛則吉，養之早也。‘童觀’遠於五之剛則吝，見之小也。

信君子者，治之原，《隨》之九五曰：‘孚於嘉，吉。’信小人者，亂之機，《兌》之九五曰：‘孚於剝，有厲。’

鳴謙則吉，鳴豫則兇。鳴者，心聲之發也。‘未知獲戾於上下’，鳴謙者歟？‘二三子亦姑謀樂’，鳴豫者歟？

柔而剛則能遷善，剛而柔則能順理。《復》之六三，柔而不中，勉爲初之剛而屢失，故頻復。《巽》之九三，剛而不中，勉爲初之柔而屢失，故頻巽。

《小畜》上九，‘月幾望’則兇，陰亢陽也。《歸妹》六五，‘月幾望’則吉，陰應陽也。《中孚》六四，‘月幾望’則無咎，陰從陽也。曰‘幾’者，戒其將盈，陰盈則陽消矣。

《同人》之初曰‘出門’，《隨》之初曰‘出門’。謹於出門之初，則不苟同，不詭隨。

冥於豫而勉其有渝，開遷善之門也。冥於升而勉其不息，回進善之機也。

‘大蹇朋來’，進君子之真朋也。‘渙其群’，退小人之僞朋也。泰言朋，否言群。

君子進而衆賢聚，故《復》‘朋來無咎’。衆賢盛而君子安，故《解》‘朋至斯孚’。君子之志行而小人之心服，故《豫》‘勿疑朋盍簪’。

《易》言‘密雲不雨’者二：《小畜》終於‘既雨’者，陽之極爲陰也；《小過》終於‘已亢’者，陰之極爲陽也。畜極則通，過極則亢。

‘謹乃儉德〖=B60〗一〖=B61〗〖=B2〗一〖=B3〗謹乃儉德‘謹’係避宋孝宗趙眘諱‘慎’改。〖=B4〗，惟懷永圖’，故‘甘節，吉’。‘盜言孔甘，亂是用餤’，故‘甘臨，無攸利’。

‘不義而富且貴，於我如浮雲’，故曰：‘舍車而徒，義弗乘也。’‘萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉’，故曰：‘自求口實，觀其自養也。’

召平、董公、四皓、魯兩生之流，士不以秦而賤也。伏生、浮丘伯之徒，經不以秦而亡也。萬石君之家，俗不以秦而壞也。《剝》之終曰：‘碩果不食。’陽非陰之所能剝。

下陽舉而虢亡，虎牢城而鄭懼，西河失而魏蹙，大峴度而燕危，故曰：‘設險以守其國。’狄患攘而民怨結，宗藩弱而戚黨顓，柄臣揃而官寺恣，寇叛平而方鎮彊，故曰：‘思患而豫防之。’

《復》曰‘朋來’，所以致泰；《泰》曰‘朋亡’，所以保泰。

陽大陰小而言陰陽，闔而闢也；朔先晦後而言晦朔，終而始也。

《爾雅》‘小罍謂之坎’，‘大琴謂之離’，萬物之像無非《易》也。

《易》之終始皆陽也，始於《乾》之初九，終於《未濟》之上九。

《易》於《蠱》，終則有始；於《剝》，消息盈虛；於《復》，反復其道：皆曰‘天行也’。然則無與於人事歟？曰：‘聖人以天自處，扶陽抑陰，盡人事以回天運，而天在我矣。’

言行可以欺於人，而不可以欺於家，故《家人》之《像》曰：‘君子以言有物，而行有恆。’

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