春

牡丹花下，飲盡風雅

孤寂清明，水上金山

一之日

花色自清明

感懷虛極之華林茶事

宮巷深鎖流年醉

春雪煮茶，雨水入夢

山茶下憶閩王茶事

夏

油桐花開，小“飲”於野

蓮花次第開放

不追逐山林，卻比山林自在

西禪雅事，啖荔啜茶

九峰寺裡白雞冠

茶香消晚夏

曲水流觴，風雅傳承

秋

沐清暉，飲茶味

簡·秋

染

晚秋天漸涼，正宜藏養

占盡秋光，石乳流香

濃情蜜意七夕茶會

邀月禪緣：一場沉醉 一次洗禮

五臺茶席，無染茶香

廊橋上的清涼茶集

鼕

烏塔之約

梅下識得百歲香

時光悄然，化流年

花自飄零，歲香流

鼕之歸藏

一花一茶 甲午鼕至

願與梅花共百年

布席六要

後記

序

說到茶道，大家首先想到的是日本茶道。

其實，日本茶道源自中國，茶種也是從中國引進的。唐宋時期，日本對中國茶文化是以膜拜的心態亦步亦趨地進行模仿和學習的。直至豐臣秀吉時代（約在中國明朝），日本高僧千利休正式確立日本茶道形式，並以“和敬清寂”為日本茶道四規，此後，日本茶道纔以獨特的面目為世人所認知。日本茶道以禪宗為思想統攝，是在家的修行，茶隻是媒介，其本質是宗教，講緣起性空，重一期一會。

中國是茶的起源地，也是世界茶文化的源頭。關於這點有非常明確的文獻記載。至遲在西漢，茶在中國西南地區已進入很多人的日常生活，而且有集散的商業交易。

王褒的《僮約》裡“武陽買茶”和“烹茶盡具”的記載，很生動地說明了這一點。

魏晉時中國人賦予茶獨特的審美情趣“素業”。唐宋時，中國的茶文化達到了前所未有的高峰。一直到今天，中國人已經沒有哪一天離開過茶。

那麼中國有茶道嗎？有。

中國茶道，是中國人詩意棲居的生活方式，是審美的藝術與行為。

中國人論茶，向來有兩句話：一是柴米油鹽醬醋茶，那是日常生活的開門七件事；另一句是琴棋書畫詩酒茶，那是文人雅士的藝術生活。

喝茶作為日常活動，已經內化為中國人的習慣。但談中國的茶道，更多是指中國人的詩意生活方式。自唐宋以來，作為統治階層或士族階層，悠遊山林、煎茶論道已成為他們須臾不可離開的精神生活。茶道在中國文化史上是一個華美的藝術篇章。

以茶之名，詩意棲居

茶和數不清的文化藝術名人聯繫在一起，這是一串蔚為壯觀的名字：李白、白居易、皎然、陸羽、盧仝、劉禹錫、李德裕、孟郊、林逋、範仲淹、歐陽修、蔡襄、蘇軾、黃庭堅、陸遊、朱熹、倪瓚、文徵明、徐渭、張岱、李漁、袁枚、曹雪芹、吳昌碩、齊白石、魯迅、老舍、林語堂、巴金……

白居易是唐朝詩人中以茶入詩多的一位。他在《山泉煎茶有懷》這麼寫道：“坐酌泠泠水，看煎瑟瑟塵。無由持一碗，寄與愛茶人。”愛烹茶愛到不行，忍不住就要與人分享。

蘇東坡是宋代浪漫的茶人，“從來佳茗似佳人”就出自他老人家之手。他在《汲江煎茶》中這麼寫道：“活水還須活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。雪乳已翻煎處腳，松風忽作瀉時聲。枯腸未易禁三碗，坐聽荒城長短更。”得有多浪漫的藝術情懷和多專業的品茶水平纔能寫出這麼高韻味的茶詩來！

因了傳統文化的緣故，中國人向來講究“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，既講入世，又講出世。然無論入世出世，有時都不免困惑或茫然。清代學者王夫之很生動地寫出了這種困惑和茫然：終日勞碌，“數米計薪，日以挫其志氣，仰視天而不知其高，俯視地而不知其厚，雖覺如夢，雖視如盲，雖勤動其四體而心不靈”。

然，千百年來，中國人正是靠一杯茶的滋潤，解構了他們時時面對的困惑和茫然。魯迅說，會喝茶、喝好茶是一種清福。林語堂說，中國人有把茶壺走到哪裡都可以把生活過得有滋有味。

詩意棲居，就是中國人的茶道，以茶為媒的生活之道、生存之道。王國維在他的名作《人間詞話》中開篇寫道：詞以境界為上。有境界則自成高格、自有名句。

其實我們的生活何嘗不是如此。有詩意的生活自成高格，有詩意的人生自有名士風流。王國維還說：境界“有造境，有寫境”。真正的詩意生活都是源自內心的“造境”。

寫到這裡，突然憶起明代歸有光《項脊軒志》中的一段話：“借書滿架，偃仰嘯歌，冥然兀坐，萬簌有聲；而庭階寂寂，小鳥時來啄食，人至不去。三五之夜，明月半牆，桂影斑駁，風移影動，珊珊可愛。”

如果此時，布一方茶席，紅泥爐橄欖炭，聽魚目散布、微微有聲，一枝山茶花開得正好，衝一壺釅釅的武夷岩茶，還有什麼比這更令人怦然心動的事呢！

《茶道》雜志社社長、總編輯

2022 年 4 月 3 日



後 記

世間絕品一席間


唐再無中興之日，令人憂憤，卻也無可奈何。

這一年，陸羽 30 歲，他隱居山林、潛心著述《茶經》已有三年。而有感於時代的劇烈變遷，更多的人遁世山水間，以天地自然為席，精心選擇和擺置器物，用以品茗悟道。中華茶文化開始走向宏闊、深邃。也是在這一時期，茶席這個專屬、特定的名詞逐漸成為茶文化的重要組成部分。

時至今日，已經難以去揣摩早的茶席是怎樣的構成，但遁世山水的心靈遨遊與超脫，卻伴隨著茶席永遠地流傳下來。茶席，作為一種自然與心靈的對話形式，不僅增加了品茶的無窮妙趣，同時也成為中國士人詩意生活的一素和符號。無論是簡約還是奢華，無論是茶器的選用、組合還是席面設計和配飾的互動，都在有限的空間裡呈現出多姿多彩的無限可能。壺、杯、托、爐、布、花等的組合點綴，在水與茶的交融中，視覺與味覺交互體驗讓人情思爽朗。茶席傳達出的是高雅品茶背後的精神情趣，它早已超脫了空間的概念，是內心的寫照。方寸之間鋪展的茶席，不僅僅是一種裝置藝術，更恰如其分地將情愫、品位、遐思、心境都蘊藏其間。

品啜香茗，是人生的一大樂事。在這個喧囂的浮躁社會裡，越來越多的人需要茶來洗滌心靈。精致之茶置精致茶席之上，品茗的風雅與規儀便不言自明。世間絕品一席間，品茗悟道，茶是靈魂，茶席像一個藝術形式，為茶的升華增加了華麗的一筆。

《茶道》雜志創辦於 2006 年，同道們十六年來為了中華茶道文化復興與繁榮，責任在身，兢兢業業，不敢有片刻松懈。有感於此，我們擬成繫列推出“茶道文化書繫”，一則回應市場關切，二則為文化積澱添磚加瓦。感謝長期為《茶道》撰稿的作者，也感謝華中科技大學出版社為我們開闢了新的“戰場”，我們相信《四季茶席——中國人的詩意生活》的出版，會是一個美好的開端。茶席已布好，我們似乎聞到了濃濃的茶香。

飲春風，賞春光。四季流轉，愛的便是春天，陽光溫柔又不熾熱，照得大地暖洋洋的。“所謂春風，似乎應當溫柔，輕吻著柳枝，微微吹皺了水面，偷偷地傳送花香……”老舍筆下，春風亦如此溫和，靈動又充滿生趣。有花有草有清風，而春天諸般花事中，牡丹“至谷雨而花事始盛”，也算得上值得期盼的一種。

一

雪峰禪寺，遍植牡丹位於福建福州閩侯縣西北雪峰鳳凰山南麓的雪峰寺，全名雪峰崇聖禪寺，始建於唐咸通十一 870 年），寺內主要建築有山門、法堂、大雄寶殿、齋堂等，大雄寶殿供奉有來自緬甸的三牡丹花下，飲盡風雅世如來玉佛。寺院現存殿堂多為光緒年間重修，寺內藏有印度梵文貝葉經和佛祖像，頗為珍貴，值得一提的是，雪峰寺山門外有四棵巨大的古樹，相傳大的兩株繫閩王王審知和唐代僧人義存手植，有千年歷史；小的兩株為明代寺僧所植，距今也有五六百年之久。

選擇去往雪峰寺賞牡丹的緣由，是早在十多年前就聽聞雪峰寺遍地栽種牡丹，每年逢三四月間，牡丹盛開，遊人如織。後來在尋訪探花的過程中，也曾了解到一些信息，說是牡丹喜寒，在南方很難種植，唯有雪峰寺全年平均氣溫不超過 20℃，夏季氣溫僅 30℃左右。憑借這得天獨厚的自然條件，雪峰寺經過多年的引種，纔使得洛陽、渮澤牡丹在這裡生長開花。目前，有資顯示，雪峰寺建成的南國牡丹園面積有六萬多平方米，是我國南方面積的牡丹園。其花田沿山勢布局，種有 260多個品種的喬本、木本牡丹共三萬多株，包括藍玉爭輝、花園珍寶、醉西施、白光絲等珍品，相傳樹齡老的已有 200多年。

牡丹色澤艷麗，雍容華貴，風流瀟灑，素有“花中之王”的美譽。自古以來，與其有關的詩文和繪畫作品都十分豐富。清代惲壽平就素愛畫牡丹。在他的畫筆下，牡丹或正或側，俯仰掩映，曲盡其態。觀其筆下牡丹，賦色的濃淡、明暗表現著花瓣豐富的層次變化，而花葉之翻轉向背、枝節細微部分都不曾有一絲疏漏，毫無松散之處。牡丹被他畫得可謂是明麗鮮艷，光輝燦爛，又別有一種清澄明朗、高雅脫俗之神韻。

二

清澄明朗，古人印心進入雪峰寺牡丹園，正值盛花期。它們一朵朵簇擁在一起，陽光照射下，泛出一種溫軟的光澤，花瓣仿佛被烙上了一層油蠟的質感；它們挺撥玉立，看著竟讓人覺著豐神俊朗。牡丹其實是木本植物，早它的名字是叫“木芍藥”。因此，它不隻花朵，就連枝條、姿態都非常好看，有一種風姿綽約、英氣颯爽的美。洛陽紅，遲蘭，芳紀，豆蔻年華，粉中冠，豆綠，吉野川，錦繡球，八千代椿——光讀著它們的名字，就能讓人油然生出一種飽滿的、蓬勃的生命力。據資料記載，牡丹種植源於河洛地

區，至今已有 1600 多年的歷史。作為牡丹栽培中心之一，早在唐宋時期，洛陽即已具備繫統的栽花技藝，並形成了盛大的賞花習俗，出現了和牡丹有關的種種詩詞、書畫、傳說、服飾等等，還衍生了洛陽牡丹文化。盛唐時期，洛陽幾乎家家種植牡丹，賞花之風盛極一時，唐代詩人白居易“花開花落二十日，一城之人皆若狂”，就是對當時東都洛陽牡丹品賞習俗的生動寫照。

唐代劉禹錫有《賞牡丹》詩曰：“庭前芍藥妖無格，池上芙蕖淨少情。唯有牡丹真國色，花開時節動京城。”他用芍藥及荷花與牡丹相對比，提出自己的見地。他認為，芍藥雖艷麗，但缺乏格調，荷花亭亭玉立，卻顯清冷。隻有牡丹，纔是天姿國色，在花開之時，能夠轟動整個京城。

宋代以後，賞牡丹習俗在民間更加盛行，“洛陽之俗，大抵好花。春時城中無貴賤皆插花，雖負擔者亦然。花開時，士庶競為遊遨，往往於古寺廢宅有池臺處，為市井，張幄帟，笙歌之聲相聞。盛於月陂堤、張家園，棠棣坊、長壽寺東街，與郭令宅，至花落乃罷”。