目錄《老子》作品背景介紹001

無為而治——領導管理的智慧
道可道，非常道；名可名，非常名
聖人處無為之事，行不言之教
聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨
道衝，而用之或不盈
天地不仁，以萬物為刍狗
玄牝之門，是謂天地根
無狀之狀，無物之像，是謂惚恍
太上，不知有之
六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣
淡兮其若海，飂兮若無止
惚兮恍兮，其中有像；恍兮惚乎，其中有物
天下神器，不可為也，不可執也
以道佐人主者，不以兵強天下
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均
執大像，天下往
為學日益，為道日損
聖人在天下，歙歙焉；為天下，渾其心
行於大道，惟施是畏
我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，
我無欲而民自樸
治大國，若烹小鮮
欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過
以智治國，國之賊；不以智治國，國之福
天網恢恢，疏而不失
民不畏死，奈何以死懼之
無以生為，賢於貴生

守柔日強——圓融處事的智慧
多言數窮，不如守中
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道
持而盈之，不如其已
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑
飄風不終朝，驟雨不終日
企者不立，跨者不行
知其雄，守其雌，為天下溪
不自為大，故能成其大
魚不可脫於淵，國之利器不可以示人
不欲琭琭如玉，珞珞如石
明道若昧，進道若退
大方無隅，大器晚成，大音希聲，大像無形
天下之至柔，馳騁天下之至堅
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥
生而不有，為而不恃，長而不宰
見小曰明，守柔曰強
大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國
弱之勝強，柔之勝剛
強大處下，柔弱處上

無欲無私——知足快樂的智慧
天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生
聖人後其身而身先，外其身而身存
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎
載營魄抱一，能無離乎
有之以為利，無之以為用
夫唯不盈，故能蔽而新成
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久
見素抱樸，少私寡欲
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何
聖人去甚、去奢、去泰
道常無為而無不為
禍莫大於不知足，咎莫大於欲得
天之道，損有餘而補不足
有什伯之器而不用，民重死而不遠徙

順應自然——避險養生的智慧
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽
聖人為腹不為目
人法地，地法天，天法道，道法自然
物壯則老，是謂不道
物或損之而益，或益之而損
強梁者不得其死
甚愛必大費，多藏必厚亡
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三
善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵
含德之厚，比於赤子
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶
無狎其所居，無厭其所生
勇於敢則殺，勇於不敢則活
代大匠斲者，希有不傷其手矣

自知者明——立身待人的智慧
貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下
敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁
夫物芸芸，各復歸其根
道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失
重為輕根，靜為躁君
善人者，不善人之師；不善人者，善人之資
兵者不祥之器，非君子之器
知人者智，自知者明
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德
大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華
貴以賤為本，高以下為基
反者道之動；弱者道之用
不行而知，不見而名，不為而成
善建者不撥，善抱者不脫
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏
天下難事，必作於易；天下大事，必作於細
千裡之行，始於足下
慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成其器長
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為
之下
知，不知，上；不知，知，病
天道無親，常與善人

美言市尊——誠懇說話的智慧
知者不言，言者不知
治人事天，莫若嗇
美言可以市尊，美行可以加人
輕諾必寡信，多易必多難
欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之
夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴
信言不美，美言不信

無為而治——領導管理的智慧

道可道，非常道；名可名，非常名

道可道1，非常2道；名可名3，非常名。無，名4天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙5；常有，欲以觀其徼6。此兩者，同出而異名，同謂之玄7。玄之又玄，眾妙之門。
——第一章

1道可道：第一個“道”字是名詞，宇宙的本源，即創生天地萬物的總原理；第二個“道”字是動詞，意為“說出來”。2常：恆久、不變。3名可名：第一個“名”字是名詞，事物的稱號；第二個“名”字是動詞，稱說、命名。4名：動詞，定名稱。5妙：精微莫測。6徼：邊界，引申有“廣大無際”的意思。7玄：幽遠奧妙。語譯：“道”，如果可以用言語來解說的話，就不是永恆不變的“道”；“名”，如果可以用名稱來界定的話，就不是永恆不變的“名”。“無”，稱作天地形成的本始；“有”，稱作萬物創生的根源。所以常處於“無”，想要觀照道體的奧妙莫測；常處於“有”，想要觀照道用的廣大無際。“無”和“有”，雖然名稱不同，卻都來自於道，都是幽遠奧妙。幽遠奧妙到了極點，就是所有的道理和一切變化的根本了。

黃帝在位十九年，教令通行天下。有一次他聽說老子住在崆峒上，便前去拜訪他並問道：“我聽說您已經達到道的境界，是否能請教您：道的精華是什麼？如果我想運用天地的精氣來助長五谷的成長好養育百姓，也想利用調和陰陽來掌控萬物的話，應該怎麼做呢？”老子回答道：“你所要問的，是萬物的本質，可是你想要做的，卻是摧殘萬物。像你這樣狹劣的想法，又怎能了解道的境界呢？”（《莊子·外篇·在宥》）由此可見，老子認為“道”就是天地萬物的本質，也是宇宙創生的根源。
然而，雖然姑且稱之為“道”，但老子卻認為“道”的玄妙是無法用任何語言文字來形容，正如佛家認為佛的境界是無法用言語來比擬故有“佛曰不可說”一樣，老子也認為語言文字有局限、窮盡的時候。
因此，戰國時期莊周也曾經質疑：“當你我辯論時，若你勝了我，那麼你的見解果然就對了，而我的見解肯定就錯了嗎？如我勝了你，那麼我的見解就一定對，而你的見解就一定錯了嗎？到底我們兩個是有一人對，有一人錯，還是兩個人都對或者都錯了？也許我們兩個人不夠聰明，那麼該請誰來做公正的評判？假使請見解和你相同的人來評判，那麼他既然和你有相同見解，又怎麼能評判？倘若請見解和我相同的人來評判，那麼他既然和我有相同見解，又怎麼能評判？如果請見解和我們都不一樣的人來評判，那麼他既然和我們的見解都不相同，又怎麼能評判？若是請見解和我們都相同的人來評判，那麼他既然和我們的見解相同，又怎麼能評判？這樣，不論你我或其他人都不知道誰是誰非，又如何評判？”（《莊子·內篇·齊物論》）既然世間沒有絕對的是非標準，那麼又如何斷定是非？與其強作解人，還不如放下執著，以免局限一隅。

春秋時期，某日齊桓公正在讀書時，一旁制造車輪的工匠輪扁突然放下錐鑿向桓公問道：“請問您讀的是什麼書呢？”桓公回答說：“我讀的是聖人所寫的書。”輪扁又問：“寫書的聖人還活著嗎？”桓公回答：“已經死了。”輪扁便說：“那麼這書裡所寫的隻不過是聖人的糟粕罷了！”桓公臉色一變，生氣地罵著：“我正在讀書，而你這個工匠怎麼能對我如此譏諷呢？你如果能說出個道理來就算了，否則我就要判你死罪。”輪扁說：“好，我有道理要說。姑且就拿我制作車輪的事情來說明：當我砍削車輪時，椎眼小，就會太緊，輪輻就滯澀而無法嵌入；椎眼大，就會太松，輪輻就松松滑滑而不牢固。我的技術可以做到嵌輻時既不松滑也不滯澀，手裡做的和心裡想的是一致的，並且可以做到最好。但我卻不能把這套技能教給我的兒子，我的兒子也無法繼承我的手藝，所以如今我已經七十歲了，卻還一直在制作車輪。現在也是同樣的情形，聖人和他所無法傳承的經驗，都已經消滅，不在人間了，那麼聖人所寫的書，不正是聖人所留下來的糟粕嗎？”（《莊子·外篇·天道》、《淮南子》卷十二《道應》）
由此可見，有些事很難用語言文字來傳達，有的可意會不可言傳，有的甚至連意會也做不到，因此老子纔會說：“道可道，非常道；名可名，非常名。”
殷中宗曾經問：“天是自然運轉的嗎？地是自然靜止的嗎？日月競逐是為了什麼？誰是天地的主宰？我猜想，是某個機關因為不得已而做的吧？也或許真的是自然不得不運轉的吧？布雲是為了下雨嗎？還是下雨是為了布雲？是誰降雨施雲呢？究竟是誰在鼓動的呢？風起自北方，有的吹西、有的吹東、有的旋轉而上？這又是誰鼓動的呢？”中宗的宰相祒，也是位神巫，他回答道：“讓我來告訴您。天有上下四方，稱為六極，又稱六合，另有金木水火土五行，也稱為五常或五性，自古帝王順應這個自然法則，那麼天下就會太平；若是違背自然法則，那麼天下就會大亂。倘若九州的人事，治理成功，道德具備，監察照臨下界，天下都擁戴，這就叫作上皇，也就是自然的帝王呀！”（《莊子·外篇·天運》）
殷中宗曾經困惑天地萬物究竟是如何運行，於是猜測宇宙間必然有一股主宰的力量，所以宰相祒便告訴他，那股主宰的力量就是“自然”，也就是“道”。因此，帝王治理天下時就應該遵循自然法則，纔能得到天下人的擁戴。從前，宋國有個人將花了三年時間用像牙刻成的楮木葉獻給國君，他刻得十分精美，連枝莖和葉上的纖細絨毛都刻出來了，就算把它混雜到真正的楮葉中也無法辨別。列子知道後便說：“假使讓天地三年纔能生出一片葉子，那麼萬物中長有葉子的植物就很少了。天地在化育萬物時，噓一口氣就生出它們，吹一口氣它們就衰落了，哪裡會這樣辛勤、勞苦呢？”（《韓非子》卷七《喻老》、《列子·說符》）
大自然化育萬物，渾然天成，絲毫不見刻鑿之工，十分玄妙；而人類，盡管自詡為萬物之靈，可以巧奪天工，刻出與真實楮葉一模一樣的葉子來，然而所耗費的力氣卻是數倍於自然，可見違背自然法則的結果，隻是徒勞憔悴罷了。

聖人處無為之事，行不言之教

天下皆知美之為美，斯惡1已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生、難易相成、長短相形2、高下相傾、音聲3相和、前後相隨。是以聖人處無為4之事，行不言5之教。萬物作焉而不辭6、生而不有、為而不恃、功成而不居。夫唯弗居，是以不去7。
——第二章

1惡：即丑，相對美而言。2相形：相較。3聲：回聲。4無為：順任自然而為。5言：指聲教法令。6辭：言語。7不去：不泯滅，不朽。語譯：當天下人都知道美之所以為美時，丑的觀念也因而產生，一旦美丑相較後，那就不美了。當天下人都知道好之所以為好時，不好的觀念也因而產生，一旦好壞相爭時，那就不好了。所以有無相輔相成、難易互相轉化、長短相較互現、高下彼此傾倚、聲音與回聲互相配合、前後相互成序，這些相對的觀念，常使世間紛擾不安。所以聖人以“無為”的態度來處事，實行“不言”的教化。順任萬物自然生長而不加干預、生養萬物而不占為己有、化育萬物而不自恃其能、成就萬物而不自居其功。正因不自居其功，所以其功績反而永垂不朽。

堯帝時期，賢人齧缺向老師王倪請教：“您知道萬物所以相同的道理嗎？”王倪回答：“我怎麼知道呢？”齧缺又問：“您知道自己不清楚嗎？”王倪又答：“我怎麼知道呢？”齧缺再問：“那萬物都是無知的嗎？”王倪再答：“我怎麼知道我所講的‘知道’不是不知道呢？又怎麼知道我所講的‘不知道’是真的不是知道呢？我且問你：人睡在潮濕的地方就會不舒服，但泥鰍也會這樣嗎？人住在樹上就會擔心害怕，但猿猴也會這樣嗎？那麼究竟誰纔會知道最好的住處呢？人愛喫牛、羊、豬肉，麋鹿愛喫草，蜈蚣愛喫蛇腦，貓頭鷹和烏鴉愛喫死老鼠，那麼究竟誰纔會知道真正的美味呢？所以，依我看來，仁義的標準、是非的判斷，雜然錯亂，又怎麼能夠分辯呢？”齧缺接著問：“您不知道利害，難道聖人也不知道利害嗎？”王倪接著回答：“聖人是極神妙。大草原燃起烈火也不能使他熱，江河結了堅冰也不能使他冷，疾雷振動高山和巨風掀翻大海也不能使他震驚，這樣的聖人，連生和死的變化也影響不了他，又何況利害這種枝微末節的小事呢？”齧缺聽了，豁然開朗，高興得跳了起來，從此拋開各種預設標準和煩惱困惑。（《莊子·內篇·齊物論》）
無為而治——領導管理的智慧舜曾經問堯：“天子的用心是如何呢？”堯回答：“不欺侮頑愚的人民，不拋棄貧窮的百姓，悲傷安慰死者，勸勉幼兒，哀憐孤寡婦人。就是我的用心。”舜說：“好固然好，卻不足以稱作偉大。”堯問：“那麼應該如何呢？”舜回答：“天子的用心應該與上天合德，雖然事跡顯著而內心寧靜，像日月照耀，四時無休，像晝夜循環不已，像布雲下雨一般地自然。”堯笑著說：“您的用心，與天德相合；而我的用心，是與人事相合啊！”（《莊子·外篇·天道》）可見，古代聖王治理天下，都是順應萬物自然發展，所以他們的功績纔能永垂不朽。

春秋時期，晉獻公晚年寵愛妃子麗姬，改立麗姬之子奚齊為太子，並殺了太子申生，而獻公另外兩個兒子重耳和夷吾則流亡國外。獻公死後，不久夷吾回國奪得君位，卻也想除掉重耳，重耳隻好繼續流亡。
有一次因為餓了好幾天，重耳的隨行大臣介之推便割下自己腿上的肉，用火烤熟給重耳喫，重耳知道後非常感動。
十九年後，重耳回到晉國，做了晉文公，而隨他流亡的臣子也得到賞賜，但介之推卻沒有得到封賞。介之推說：“上天還不想斷絕晉國的國祚，所以安排國君來掌管，可是那些人卻認為是自己的功勞，不是太欺騙人了嗎？偷取別人的錢財，還會被人叫作盜賊，更何況是貪取天上的功勞作為自己的功勞呢？在下位的人把貪天之功為己功的過錯視為正當的，而在上位的人還對他們加以賞賜，這樣上下相互欺騙，我實在很難再跟他們相處了啊！”介之推的母親說：“你為什麼不去求賞賜？如果不去追求，又能怨誰？”介之推回答說：“既然我認為這是不對的，如果再去追求，那不是錯得更離譜了嗎？況且都說了怨恨的話，就不應該再接受賞賜。”介之推的母親問：“讓國君知道這件事好嗎？”介之推回答：“我就要退隱了，還需要表白嗎？如果我告訴了國君，就表示也想得到顯達呀！”介之推的母親說：“那麼我和你一起隱居吧！”於是介之推背著母親躲進了綿山。
等到晉文公派人來找介之推時，已經找不到了，於是有人建議放火燒山逼出介之推母子，不料最後隻發現介之推母子倆抱著死在一棵燒焦的大柳樹下。晉文公覺得非常遺憾地把綿山上的田作為介之推的封田，並說：“用這來記下我的過失，並且表揚好人。”於是介之推功成不居、晉文公勇於認錯的君臣形像便永駐民心。
戰國時期，楚國令尹子發率兵打敗了蔡國，楚宣王高興地到郊外迎接，並賞賜他土地及爵位，但子發卻推辭不肯接受地說：“治理國家、制定政令，使諸侯歸順，這是君王的德行。發號施令，軍隊還未交戰，敵軍就潰散，這是將軍的威力。士兵在戰場上打敗敵人，這是平民的力量。如果我因為百姓的功勞而取得爵位、俸祿，便不是仁義的做法。”所以老子說：“大功告成卻不占有功勞。正因為不占有，所以功勞便不會離開他。”