目錄義利之辨
王亦曰仁義而已矣，何必曰利003
無恆產而有恆心者，惟士為能008
如知其非義，斯速已矣，何待來年012
聞誅一夫紂矣，未聞弒君也016
悅賢不能舉，又不能養也，可謂悅賢乎020
事半古之人，功必倍之024
二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也027
位卑而言高，罪也030
不挾長，不挾貴034
人之所以異於禽獸者，幾希038
焉有君子而可以貨取乎042
人有不為也，而後可以有為045
仁也者，人也048王者之道
率獸而食人也053
養生喪死無憾，王道之始也057
以五十步笑百步061
勞心者治人，勞力者治於人064
以大事小者，樂天者也067
雖有智慧，不如乘勢071
欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道075
仁者無敵079
為政不難，不得罪於巨室083
仰而思之，夜以繼日086
以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也090
故為政者，每人而悅之，日亦不足矣094
君仁，莫不仁097
仁則榮，不仁則辱100
以德服人者，中心悅而誠服也103
徒善不足以為政，徒法不能以自行107

修身養性
養心莫善於寡欲113
枉己者，未能直人者也117
為富不仁矣，為仁不富矣121
父子有親，君臣有義124
天下之本在國，國之本在家，家之本在身128
言非禮義，謂之自暴也132
道在邇而求諸遠，事在易而求諸難135
事，孰為大？事親為大138
可以仕則仕，可以止則止141
不以文害辭，不以辭害志145
養其小者為小人，養其大者為大人149
博學而詳說之，將以反說約也152
一齊人傅之，眾楚人咻之155
觀近臣，以其所為主158
資之深，則取之左右逢其原162
學問之道無他，求其放心而已矣166
雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝169
大孝終身慕父母173
仰不愧於天，俯不怍於人177
人之患，在好為人師180
今茅塞子之心矣183
夫人必自侮，然後人侮之186
愛人者，人恆愛之190

天地無限
君子不怨天，不尤人197
明足以察秋毫之末，而不見輿薪200
民歸之，由水之就下，沛然誰能御之203
樂以天下，憂以天下207
獨樂樂，與人樂樂，孰樂？211
如水益深，如火益熱215
天時不如地利，地利不如人和218
一日暴之，十日寒之222
順天者存，逆天者亡227
今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也231
禹以四海為壑235
齊人有一妻一妾239
君子不以天下儉其親243
有不虞之譽，有求全之毀246
民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也249
為高必因丘陵，為下必因川澤253
馮婦攘臂下車256
然後知生於憂患而死於安樂也259
往者不追，來者不拒263

人性本善
是以君子遠庖廚也269
老吾老，以及人之老272
是故誠者，天之道也275
無惻隱之心，非人也279
聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？283
苟得其養，無物不長286
非天之降纔爾殊也290
是豈水之性哉？其勢則然也294
四海之內皆將輕千裡而告知以善298
取諸人以為善，是與人為善也302
大人者，不失其赤子之心者也306
求則得之，舍則失之309
出入相友，守望相助314

浩然正氣
彼一時，此一時也319
當今之世，舍我其誰322
有為者亦若是325
富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈328
不直，則道不見331
天下之不助苗長者寡矣334
古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道338
孔子，聖之時者也342
我知言，我善養吾浩然之氣346
我意欲正人心，息邪說349
故聲聞過情，君子恥之353
出於其類，撥乎其萃357
古之君子，過則改之361
吾未聞枉己而正人者也365
大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神369
窮則獨善其身，達則兼善天下373

王亦曰仁義而已矣，何必曰利

孟子見梁惠王1。王曰：“叟2！不遠千裡而來，亦將有以利吾國乎？”孟子對曰：“王！何必曰利？亦3有仁義而已矣。王曰：‘何以利吾國？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人4曰：‘何以利吾身？’上下交征5利而國危矣。萬乘之國，弒6其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家7。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟8為後義而先利，不奪不饜9。未有仁而遺10其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”
——梁惠王章句上

1梁惠王：就是魏惠王，戰國中期魏國國君，名罃，惠是他的謚號。因魏國都城在大梁（今河南開封西北），所以又叫梁惠王。2叟：老人，對年長者的尊稱。3亦：隻、隻要。4士庶人：士人和庶人。士人即學者、為官者，庶人即老百姓。5交征：相互爭奪。征，取。6弒：下殺上、卑殺尊、臣殺君叫弒。7萬乘、千乘、百乘：古代用四匹馬拉的一輛兵車叫一乘，諸侯國的大小以兵車的多少來衡量。8苟：如果。9饜：音ｙàｎ，滿足之意。10遺，遺棄、拋棄。孟子拜見梁惠王。梁惠王說：“老先生，您不遠千裡而來，一定是有什麼對我的國家有利的高見吧？”
孟子回答說：“大王！何必開口閉口都是利字呢？隻要講仁義就對了。像大王您說：怎樣使我的國家有利？大夫們說：怎樣使我的家庭有利？士人和老百姓說：怎樣使我自己有利？結果上上下下相互爭權奪利，國家能不危險嗎？在一個擁有一萬輛兵車的國家裡，殺害他國君的人，一定是擁有一千輛兵車的大夫；在一個擁有一千輛兵車的國家裡，殺害他國君的人，一定是擁有一百輛兵車的大夫。在一萬輛兵車的國家中就擁有一千輛，在一千輛兵車的國家中就擁有一百輛，他們擁有的不算不多。可是，如果把義放在後而把利擺在前，他們不奪得國君的地位是永遠不會滿足的。反過來說，從來沒有講‘仁’的人拋棄父母，從來也沒有講義的人卻不顧君王。所以，大王隻要談仁義就行了，何必說利呢？”

《孟子》一書，開宗明義第一章談及的便是孟子有名的“義利之辨”。這種觀點，可以說是由孔子開其端，因為在《論語·裡仁》篇中，孔子便曾說過：“君子喻於義，小人喻於利。”孟子之後的荀子也繼承此說，在他的《荀子·大略篇》中如此寫道：“盛世重義，亂世重利。”
“君子不言利”一直是儒家的傳統，不僅儒學的三位大家孔子、孟子、荀子都曾先後且深入地談到“義”與“利”的區分及利弊，並史學家司馬遷也說自己每回讀“孟子見梁惠王”這章時，總會發出如此感嘆：“利實在是天下大亂的原因啊！”
確實，以“利”為出發點，人們便會為了追逐利益而致使良知蒙昧。良知一旦蒙昧，任何人隻要在利益的驅使下，都有可能做出不義之事，甚至於危害社會，這也就是為什麼大儒們如此重視且強調“義”與“利”的區隔。
可以這麼說，“義利之辨”其實正代表著一個人的價值觀，也代表著一種價值觀的抉擇，是先秦儒家“重德行、輕利害”的一個源頭，在儒家的體繫中非常重要，直到今天，都被認為是儒學的核心義理之一。
朱熹《孟子集注》裡說得更直截了當，認為君子不言利並不是完全不想利，隻不過不唯利是圖而已。而孟子之所以說得那麼堅決，是因為當時的人都唯利是圖，根本不知世上有“仁義”二字。
如此語重心長又振聾發聵的警言，怎能不讓人深自反思呢！

無論古今中外，見“利”忘“義”的例子可說是不勝枚舉，歸根究底，這全是由於人們太在乎切身的利益，而將仁義道德等善良德性全部棄之於腦後。
但若我們仔細想一想，其實孟子積極想說服梁惠王所說的“仁義而已矣”，最終目的也是為了“利”於天下、“利”於百姓，隻不過這個“利”是“大利”，與梁惠王那種短視且急功近“利”的“小利”不可同日而語。並且，施行仁義做起來不僅不必勞民傷財，更不必外求於人，隻需反求諸己。由自己本身做起，將仁德廣披眾人，自然天下就會穩定，百姓就能安康。
前美國總統肯尼迪說過一句名言：“不要問國家為你做了什麼，要問你為國家做了什麼。”我們若深思其意，便可發現其實這句話與孟子的“何必曰利”之語背後都具有相同的意涵，也就是皆先重視自我要求，直至盡己所能、無愧於心後，方纔再論其他。
直至今日，“何必曰利”常常單獨被提領出來，作為一種表達“行某事、非為利”的立場，而不再與“仁義”二字捆綁在一起。因此我們可以看到許多企業主在贊助某些商業活動時，總口口聲聲對記者們說“何必曰利”，就像中國大陸一家煙廠總裁在贊助西班牙某知名足球隊時，打出的口號便是：“贊助皇馬‘何必曰利’。”但其實明眼人皆知，若不為利，所為為何？
如果孟子知道自己當初那樣鏗鏘有力的“何必曰利”之語，在今天居然被人當成一種“看似儼然”卻“其心昭著”的博取聲名之語，真不知道老先生會做何感想。

無恆產而有恆心者，惟士為能

無恆1產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放2闢3，邪侈4，無不為已。及陷於罪，然後從而刑5之，是罔6民也。
——梁惠王章句上

1恆：常、一定的。2放：放蕩。3闢：同“僻”，與“邪”同義。4侈：不依制度、胡行亂為。5刑：動詞，加以刑罰。6罔：同“網”，羅網之意，此處意指張網羅織、陷百姓於絕路。沒有穩定的資產作為生活保證，卻又要求保持良好的道德品質，恐怕隻有賢達之人纔能做到這點。一般的民眾，假如沒有穩定的資產收入，便會心神動搖。一旦心神動搖，便會放縱、驕奢、奸詐、欺騙，無所不為。等人們真的犯了罪，國家便用嚴峻的刑罰加以懲罰，這其實等於是國家張網故意去引導民眾犯錯而後又逮捕他們。

孟子對齊宣王的“王道”課程，以分析當時的大勢為始，以具體的實施細則為終。
當其時，天下像齊國一樣方圓千裡的共有九個國家，齊國隻占其中的九分之一，想單靠一個國家的軍事力量去讓其餘八個國家臣服，自然是痴人說夢。正因如此，所以孟子的遊說之辭——讓天下做官的人都在齊國朝廷有立足之地、讓天下種田的人都想在齊國的土地上耕種、讓四方的商人都想在齊國的城市裡做生意、讓旅行的人都想走在齊國的大道上、讓天下痛恨自己國君的人都跑來向齊宣王訴苦……在極大的程度上讓齊宣王看到了希望，也造成了他心中對以“仁政”一統天下的向往。
至此，齊宣王已幾乎完全接受了孟子的遊說，因此便開始虛心地請教，希望孟子能將“仁政”該如何施行的方式一五一十告知他。眼見自己的“遊說”工作已具成效，孟子自然毫無保留地將自己的想法一一道出，而這其中最關鍵的一個前提便是：讓老百姓保有自己固定的財產。因為人民沒有固定的財產，就不會有固定的道德追求，而沒有了道德追求，便會胡作非為，造成社會的不安定。
“溫飽”，可以說是人類最基本的生存需求與權利，若連這種最基本的權利都喪失，要求道德未免太苛刻。我們都知道，孟子一向提倡“性善”，也就是認為世上所有人本性都是純善的，但這其實隻是一種理念。因為若在生活都不得溫飽之時，還要求堅守個人的道德操守，不僅過於苛刻，也是一種不實際的幻想，所以在這一點上，孟老夫子還是看得相當透徹的。
義利之辨
孟子“有恆產纔有恆心”的說法，雖然無法概括社會動蕩的所有原因，但卻足以說明某些確實存在的問題。《管子·牧民》篇中所提及的“倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱”之說，便與孟子的觀點相契合，皆是認為若能先滿足百姓的溫飽問題，那麼許多社會問題也有可能迎刃而解。
古希臘時代的哲人亞裡士多德曾說過，中產階級不發達是政治不穩定的根源。因為當中產階級弱小無力並且組織很差時，國家就會分裂為窮人和富人，由於二者是天然的敵人，所以在政治上往往會互相排斥，很難妥協，並由此導致社會的不穩定。並且他還發現，古希臘民主的發達與中產階級的崛起有很大關繫。
姑且不論東西方政治體制的差異，但孟子與亞裡士多德至少在“財富的平均分配足以維持社會穩定”這點上，看法是相類似的。
時至今日，孟子當年的觀點依然讓不少領導人深記在心。就像新加坡前總理李光耀先生，他在擔任新加坡總理之初，著實為國民缺乏國民意識而苦惱不已。有一天，當他苦苦思索治國之道時，突然看見一個男人拼命地追趕一扇被臺風刮跑的門板。這個畫面讓李光耀先生突然間有所體悟：這個男人家的門板能被風刮走，顯然是個窮人，一個窮人為了一扇門板都能如此拼命，假如他有更多的家產，那一定會為維護這個國家而拼命。從此，李光耀明白自己的使命就是要讓每個新加坡人都積累起財富，都有一棟美好的房子，如此一來，國家方能走向安定。
除了用在治國之道上，孟子“有恆產纔有恆心”的觀點也被不少人拿來作為“高薪養廉”也就是培養廉正官員的一個基本論點。因為這些人認為“高薪”可以“養廉”，隻要能提供給官員優裕的生活條件，必能讓官員們“不必”去犯某些罪惡。
當然，高薪是否真能養廉，而多高的薪水纔能養廉都讓人莫衷一是，但領導者在制訂國策計劃時，能不以自己的利益為前提，而先由富國、富民的角度出發，絕對會是全民之福祉、治國之良策。