韓 愈

原 道

原 毀

獲麟解

雜說一

雜說四

師 說

進學解

圬者王承福傳

諱 辯

爭臣論

伯夷頌

上宰相書

與於襄陽書

送孟東野序

送李願歸盤谷序

送董邵南序

送石處士序

送溫處士赴河陽軍序

張中丞傳後敘

燕喜亭記

新修滕王閣記

答張籍書

與李翱書

平淮西碑

毛穎傳

柳子厚墓志銘

近五千年有文字記載的華夏文明中，文章妙手如群星閃爍，不可勝計。當現代人回過頭來重新審視唐宋文壇風雲際會的歷史瞬間時，多數人會眩惑於詩與詞燦爛的雲霞，卻往往忽略了掩於其後的另外一種同樣重要的文學體裁——散文。唐宋散文，上承先秦漢魏六朝明清三代，是我國散文發展史上一個極為重要的時期。其時名家輩出，各具個性，文體大備，豐富多彩，既大大拓展了散文的天地，又多有傳世名作，可謂盛況空前，震古爍今。其中作家負盛名者有八位，他們是：韓愈、歐陽修、蘇洵、曾鞏、王安石、蘇軾、蘇轍。明初朱右初將這八個作家的散文作品編選在一起刊行《八先生文集》，後唐順之在《文編》一書中也選錄了這八個作家的作品。明朝中葉古文家茅坤在前人基礎上加以整理和編選，取名《唐宋八大家文鈔》，共160卷。“唐宋八大家”從此得名。

唐宋八大家由於各自所接受的傳統文化影響不同，所面臨的社會歷史背景不同，以及自身的際遇不同，其文章所涉及之領域與內容亦不盡相同。韓愈以振廢起衰為己任，其文多涉及“道統”之類，追往聖，繼絕學，為復古張目，回擊阻礙古文運動發展的種種言論。柳、歐、王等都是全力從事政治革新的人，身處政治革新運動的旋渦，所以他們的文章更多涉及當時的政治焦點及社會現實，既有對下民病痛的憂心，也有對賢纔湮沒的同情；既有對奸吏暴政的抨擊，也有對衰風弊習的斥諷。其筆觸所及，遠比六朝駢文更為廣闊、豐富。而“三蘇”更以學識淵博著稱於世，其文立足現實問題，出入於經史及諸子百家，旁征博引、氣勢磅礡，多史論之作，為社會改良開濟藥方，搖旗吶喊。曾鞏一生官位既不如歐陽修、王安石之顯赫，仕途亦不、蘇軾之多坎坷，其文多闡述古文理論、勸誡後學上進之作。

更值得注意的是，唐宋八大家在長期的藝術實踐中，都鑄成了自己獨特的藝術風格，如韓愈之構思精巧，氣盛言宜之思理深邃，牢籠百態；歐陽修之唱嘆多情，從容不迫，無艱難勞苦之態；蘇洵之縱橫雄奇，尤長策論；曾鞏之醇樸平實，深切往復；王安石之鋒利勁峭，絕少枝葉；蘇軾之如行雲流水，隨物賦形，宛轉曲折，各盡其妙；蘇轍之委曲明暢，一波三折等。應該說，這表明了唐宋諸家在“文學的自覺”、藝術的追求上，比缺乏藝術個性的六朝人更向前跨進了一步。同時，諸大家在散文理論的構建中，雖力反六朝頹風，對其文筆之辨、文學特質的探討亦棄之不顧，而在創作實踐中卻並未忽視散文抒情的特質。他們在創作中擺脫了音律、辭藻等方面的重重束縛，在熔冶古人與時人語言的基礎上，吸取各方面有益的藝術技巧，從而創造出隨勢而異、新穎完美的散文藝術形式。這種繼承與發展的特質在今天仍具有強烈的時代意義。

在散文理論的構建、推廣及對後學的影響上，上述諸大家為舉世所公認的豐碑。此八大家之作，大抵代表了唐宋散文的成就。於是，我們將其精華之作輯錄編譯，詳加校勘，以饗廣大讀者，希望能有助於讀者管中窺豹，觸類旁通，了解唐宋散文的價值，並從這筆寶貴的遺產中汲取滋養，或可作為繁榮今天散文創作的借鋻。

為了幫助讀者毫無障礙地閱讀和鋻賞作品，本書不僅從創作背景、思想內容、作者生平等方面對所選作品作了簡潔生動的題解，而且還對原文進行了精準的譯白，並對一些生僻字、繁難詞句作了詳細的注釋。

當然，由於我們水平有限，時間倉促，書中恐怕難免有貽誤不當之處。懇請廣大讀者和文史界同仁批評指正，以便讓我們再版時及時修正。

原 道 ◎

道教是李唐王朝的國教，中唐時期，統治階級又崇尚佛教，佛道盛行，儒學衰落，固有的封建秩序受到衝擊，大唐帝國出現了思想危機，這對帝國的長治久安極為不利。作為儒學忠實的擁護者、衛道者和“道統”的繼承者，韓愈深感隻有大力提倡忠君孝親的孔孟之道，纔能有效地制止犯上作亂的發生，鞏固中央政權，於是毅然地舉起了復興儒學的旗幟。

韓愈在文中鮮明地提出了“道統”的觀念，主張尊孔孟，排異端，認為隻有儒家學說纔符合封建社會的利益。指出佛教和道教學說無視社會現實，無視國家的安定團結，擾亂了封建的等級秩序；大興佛寺道觀、供養僧侶更加重了人民的負擔，造成了社會的貧困；堅決主張毀滅佛道兩家的學說並禁止他們的活動：“人其人，火其書，廬其居。”韓愈借儒家“道統”排斥佛老，這本是為了維護李唐王朝的統治，無可厚非，但將佛老指斥為異端，主張將其徹底毀棄，這並不符合人類文化傳承的原則。

【原文】

博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子沒，火於秦，黃老於漢，佛於晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入於楊，則入於墨；不入於老，則入於佛。入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：“吾師亦嘗師之雲爾。”不惟舉之於其口，而又筆之於其書。噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣！人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。

古之為民者四，今之為民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也！

古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生養之道。為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒，然後為之衣；饑，然後為之食；木處而顛，土處而病也，然後為之宮室。為之工，以贍其器用；為之賈，以通其有無；為之醫，藥以濟其夭死；為之葬埋祭祀，以長其恩愛；為之禮，以次其先後；為之樂，以宣其湮郁；為之政，以率其怠倦；為之刑，以鋤其強梗。相欺也，為之符璽、鬥斛、權衡以信之；相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“聖人不死,大盜不止。剖鬥折衡,而民不爭。”嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲、作器皿、通貨財以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲、作器皿、通貨財，以事其上，則誅。今其法曰：“必棄而君臣，去而父子，禁而相生養之道。”以求其所謂“清淨”“寂滅”者。嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。

帝之與王，其號雖殊，其所以為聖一也。夏葛而鼕裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事？”是亦責鼕之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”傳曰：“古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮，則夷之；進於中國，則中國之。《經》曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”《詩》曰：“戎狄是膺，荊舒是懲。”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？

夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。其文，《詩》《書》《易》《春秋》；其法，禮、樂、刑、政；其民，士、農、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻、絲；其居，宮、室；其食，粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故，以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故，生則得其情，死則盡其常；郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻；軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。”然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之。鰥寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也！”

【譯文】

廣泛地對群眾施行仁愛，就叫作仁；實行適合於仁的行為，就叫作義；遵循仁義的要求並實施它，就叫作道；內心充滿仁義之念而不需要外界的賦予，就叫作德。仁和義是肯定的有實在內容的，道和德是假定的沒有實際內容的。因此道有君子之道和小人之道，德有兇險之德和吉祥之德。老子把仁義看得很渺小，並非誹謗仁義，而是他的見識短淺。就如同坐在井裡看天卻說天小一樣，實際上並不是天小啊。他把小恩小惠看作仁，把謹小慎微看成義，因而，他小看仁義是當然的了。他說的道，是指他的道，並非我說的道。他說的德，是說他的德，並非我說的德。凡是我說的道德，是體現仁和義的標準，是天下的公論。老子說的道德，是抽掉仁和義的具體內容來說的，是他一家之言。

自從周道衰微，孔子死後，秦時焚書坑儒，漢朝盛行黃、老之學，晉、魏、梁、隋之間盛行佛教。那些講道德仁義的人，不是加入楊朱學派，就是加入墨翟學派；不是加入道教，就是加入佛教。加入那一家，必定會排除這一家。加入那一家就以那一家為主，反對這一家就以這一家為奴；加入那一家就加以附和，反對這一家就加以詆毀。唉！後代的人如果想聽聽仁義道德的學說，到底該聽從哪一家的說法呢？道教徒說：“孔子是我們祖師的學生。”佛教徒說：“孔子是我們祖師的學生。”信奉孔子學說的人聽慣了那些說法，樂於接受它們荒誕的言論而且輕視自己，也附和著說：“我們的老師也曾經向他們學習過。”不僅在嘴裡說這種話，而且還把它寫在書上。唉！後代的人雖然想學習仁義道德的學說，可是到哪裡去尋求它呢？人們喜歡新奇的思想實在是太嚴重了，不探究它的本源，不探尋它的結果，隻想聽新奇的說法。

古代的民眾有四類，現在的民眾有六類。古代負責教化的人隻占其中之一，如今負責教化的人要占其中之三。現在務農的隻有一家，喫糧食的卻有六家；從事手工業的隻有一家，用器具的卻有六家；做生意的隻有一家，需要供應財物的卻有六家。怎麼能不使百姓貧困而去盜竊呢？

遠古的時候，人民遇到的災害太多了。有聖人出來，這纔把相互生存、相互供養的方法教給人們，做人民的君主，充任老師，趕跑那些蟲、蛇、禽、獸，讓人們定居在中原地區。冷了就教他們做衣服；餓了就教人們種莊稼；睡在樹上可能掉下來，住在洞裡容易生毛病，這就教人們造房屋。設立工匠來供給人們用具，設立商販來互通人們之間的有無，發明醫藥來挽救人們生命以防因病早死，定出葬埋祭祀等制度來增加人們之間的恩愛，制定禮節來規範社會的秩序，創造音樂來排解人們的煩悶，制定政令來約束人們的懶惰，設立刑法來除去人們之中的強徒。為了防止相互欺騙，就給人們制定符璽、鬥斛、權衡來使人們遵行；為了防止互相掠奪，就教人們學習修築城牆、制造武器來保護自己。災害即將發生，就提醒人們事先做好準備；禍患將要發生，就給人們做好預防。現在道家卻說：“倘若聖人不死，大盜就不會終止。倘若打破了鬥斛，折斷了秤杆，百姓就不會爭奪。”唉！那隻是沒有好好想一想罷了！如果古時候沒有聖人，那麼人類早就滅亡了。為什麼呢？因為人類沒有羽毛鱗甲來抵御嚴寒酷暑，沒有爪牙來爭奪食物啊！

因此，君王是發號施令的，臣子是執行君王的命令來推行給人民的，人民是生產粟米麻絲、制作器具、從事商業使財物流通，侍奉那些統治集團的。君主不發令，就放棄了做君主的職權；臣子不執行君主的命令來推行給人民，就喪失了臣子的職責；人民不生產粟米麻絲，制作器具，交換財物來侍奉那些上層人物，就要受到懲處。如今他們主張：“必須拋棄你們的君臣，撇開你們的父子，禁止你們相生相養的辦法。”以此來求得所謂清靜和寂滅的境界。唉！他們也幸虧出現在三代以後，沒有被夏禹、商湯、周文王、武王、周公、孔子等聖人所貶斥；他們也不幸沒有出現在三代以前，沒有被夏禹、商湯、周文王、武王、周公、孔子等聖人所糾正。

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