傳統文化省思

傳統與傳統的繼承和超越

在傳統的基礎上創建社會主義新文化

新時期以來關於中國傳統文化與現代化關繫的探討

漫議修身——傳統文化的視角

中國文化之人文精神研究20年回顧

近20年中國文化之和諧意識研究述評

“五四”精神的文化反思

道家文化探幽

道家學說中的超越意識

老子道的特性剖析

話說老子《五千言》

莊子人學二題

論《莊子》中的孔子

莊子其人其書其論

司馬承禎養生思想述評

近20年道家之人論研究

儒家文化新論

面向新時代的儒學

儒家文化的基本精神

以義節利：社會主義市場經濟建設的文化基礎

現代新儒學及其理論得失

孟子之憂患意識與“大丈夫”及其啟示

荀子天人觀論析

儒學與當代社會研究的簡要回顧

儒商研究的回顧與展望

現代新儒學研究述要

學術札記選粹

孔子治學的三個特征

楊學失傳的原因及其啟示

“束脩”與“志於學”

”推己“與”克己“

三達德與五達道

知·仁·勇

“五十以學易”與“五十而知天命”

中國傳統文化的基本精神及其現代價值

原始儒家的憂道意識與樂道精神

老子處世六法

儒學命運的回顧與前瞻

誠實守信   義以為尚

對傳統文化宜揚棄不宜否定

地域文化淺論

關於加強地域文化研究的若干建議

 ——從”東北文化“與”西口文化“的比較談起

東北草原文化的品格及其當代價值

吉林傳統區域文化同21世紀的優勢區域文化發展趨勢之間的關繫分析

關於吉林省歷史文化資源整理與研究的幾個問題

《松原歷史文化研究》緒論

《滿族古老記憶的當代解讀》序

《滿族說部研究叢書》總序

《吉林民俗審美新論》序

後記

傳統與傳統的繼承和超越

一、我們與傳統之間是怎樣的一種關繫

我們先來討論什麼是傳統。據張立文先生考證，“傳”的本意是“遽”，《爾雅·釋言》雲：“遽，傳也”。引申為傳授，唐韓愈《師說》雲：“師者，所以傳道授業解惑也。”唐陸德明《經典釋文》亦雲：“傳者，相傳繼續也。”“統”的本意是蠶絲的頭緒，文字學家段玉裁《說文解字注》雲：“眾絲皆得其首，是為統。”而宋代大哲學家朱熹則發揮先哲孟子“君子創業垂統，為可繼也”（《孟子·梁惠王》）說：“君子造基業於前，而垂統緒於後，但能不失其正，今後也可繼續而行也。”①按照筆者的理解，從語義學的角度講，“傳”的主體是前人，是前人相傳；“統”的主體是後人，是後人相繼。因而所謂“傳統”，也就是人類社會生活和精神生活中前後相承，世代相繼的東西。而從民族學、文化學的角度講，“傳統”即是某一地區或某一民族通過歷史積澱而追繼下來的具有鮮明特色和相對穩定性的思想觀念、思維方式、審美方式、情感方式以及語言文學和風俗習慣等等的總和。按照現代西方解釋學的理論，“傳統是被詮釋的。傳統是同時具有歷史傳承與後世創造性的社會文化現像。他們反對把傳統僅僅作為歷史現像。”②“所謂傳統就是傳統的解釋者與作為對像的‘本文’（傳統）在雙方的視界溶和後的產物。沒有獨立於解釋者的純粹客觀的傳統本身。我們在與傳統對話時，介入了傳統，超出了傳統。”③解釋學的理論和方法對於我們認識和研究傳統特別是中國傳統是很有啟發意義的。

傳統不是死的，不是博物館中陳列的僵死的古董，而是活的，是來自過去並且現在仍有生命力的精神存在；傳統又不是單一的，而是豐富多彩的。任何傳統，隻要它稱得上是傳統，它都具有這樣兩個一般性的特征：，傳統是多樣性的統一。所謂多樣性，指的是任何民族傳統都不可能是單一的，而是由多種因素多種成分構成的；性，指的是在眾多傳統中，總有一傳統居於主導的地位，它的興衰對其他次傳統的生存和發展將產生極為重大的影響。第二，傳統還是流動性與恆常性的統一。所謂流動性，說的是任何傳統都不可能鐵板一塊地延續下來，隨著歷史的發展和時代的變更，它的內容和形式亦將發生程度不同的變化，以適應不斷發展著的時代要求；所謂恆常性，說的是在傳統的變化發展中，總有一種常住性的東西被保存下來，這種常住性的東西是該傳統所以為此一傳統而非彼一傳統或區別於其他傳統的內在根據或內在精神。

關於傳統和傳統之特征的認識有助於加深傳統與我們之關聯的理解和把握。傳統與我們之間存在怎樣的關繫？作為現實的人能不能離開傳統而存在？照筆者的意見，我們既有不理解傳統的自由，也有對傳統作出不同理解或解釋的自由，卻沒有不生活於其中的自由。什麼意思呢？如果我們對傳統茫然無知，可以不理解它，有不理解的權利；如果我們對傳統有所認識或者有各不相同的認識，我們可以對傳統作出不同的理解和說明，即有理解的權利；但不管我們對傳統采取何種態度，是欣賞、贊成抑或厭惡，隻要他生存於一特定的時空條件下，他就不能不受到該特定時空條件下的特定的精神傳統的制約和影響。換句話說，他就不能不生活在傳統之中。他要想與傳統判若兩物，一無瓜葛，便是不可能的。五四時期的胡適，可以說是反傳統的勇士，但他的為人、他的性格、他的生活方式，卻是典型的傳統式的，即是好的說明。

人有理解或不理解傳統的權利，故而在傳統面前，人有主動性、能動性的一面；人不能不生活在傳統之中，故而在傳統面前，人還有被動性或受動性的一面。正因為人有理解傳統的自由，有主動性、能動性，所以當傳統介入人們的精神生活、精神活動之中，或者說當人們作為理解者置於傳統之中，傳統就不再隻是它本來的樣子，而會自然呈現出千姿百態的風貌。人們對同一個傳統、同一個文化歷史現像可以作出不同的理解，這既與理解者所處的時代相關，也與理解者自身的知識結構、理解水平、思維方式、情趣愛好乃至心理狀態和生活體驗相關。②魯迅先生曾說，對於一部《紅樓夢》，讀者的眼光不同，所看到的東西就不一樣：經學家看見“易”，道學家看見“淫”，纔子看見纏綿，革命家看見排滿，流言家看見宮闈秘事。平時我們常說，“有一千個人，就有一千個哈姆雷特”，“仁者見仁，智者見智”，說的也是這個道理。而正因為人沒有不生活於傳統之中的自由，人有受動性、被動性，所以人們並不能隨意改造、任意地去解釋傳統，人們對傳統的解釋、發揮乃至改鑄，仍然要以傳統為基礎為前提。這就是說，作為主體的人的理解和精神創造過程隻能在傳統的制約、影響下進行。人們的物質生活無時無刻不受制於傳統。人們總是自覺不自覺地在傳統的籠罩下生活，並根據自己對傳統的理解和體悟去解釋傳統，直至改造傳統。在這個意義上，說傳統是枷鎖、是鎖鏈，恐也不為過分。不過，嚴格地說，面對傳統，人是自由的，同時又是不自由的，這纔見出傳統的辯證性。

總而言之，我們與傳統之間的關繫，是一種理解與被理解、主體與客體、主觀與客觀相互交融的關繫，而這種理解與被理解、主客交融的過程，始終是一個相互滲透、相互作用、相互參與的過程，同時也是一個無止無休、永無止息的傳統的變化和充實的過程。

二、中西文化不同傳統的哲學依據

近代以來，特別是五四以來，隨著西方文化不斷湧入中國，使人們不斷開拓視野，開始重新認識和審視中國文化，開始中西文化的比較研究。1980年代的“文化熱”，中西文化比較構成其中一個重要的方面，1990年代以後，“文化熱”開始降溫，然文化研究包括文化比較研究仍在繼續，而且宏觀性的論述、情緒化的東西少了，代之而起的是更為理智、更為深入細致的研究。

縱觀一個世紀的文化研究，人們對中西文化傳統之不同特征的揭示，大體上可作如下的歸納：

或曰中國文化是人的文化，西方文化是物的文化；

或曰中國文化是內省文化，西方文化是外求文化；

或曰中國文化是重情文化，西方文化是重智文化；

或曰中國文化是倫常本位文化，西方文化是個人本位文化；

或曰中國文化重人文精神，西方文化重科學精神；

或曰中國文化重倫理精神，西方文化重宗教精神；

或曰中國文化重統一性，西方文化重差別性；

或曰中國文化重直覺體悟，西方文化重邏輯分析；

……

如此等等。所有這些說法，如果孤立地看，無疑都是以偏概全，或流於表面；如果綜合起來看，則無疑亦在一定程度上反映出中西文化傳統的不同特點和不同風貌。

中西文化傳統的不同特點，人們的認識固然可以千差萬別，但“不同”本身的存在，卻是一個事實判斷，為大家所普遍承認。那麼，導致中西文化傳統不同的原因何在呢？過去人們往往隻歸納為各自產生和發展的不同的地理背景、歷史背景和文化背景，而不追問其深層哲學根由。固然，其地理背景、歷史背景、文化背景的闡釋和說明是必要的，然而卻是不夠的，終還須訴諸內在哲學依據的追溯。

從哲學上講，中西文化傳統的不同，取決於中西的先哲先賢對本體概念的不同理解和把握。在西方傳統哲學中，其本體概念在很長時間內是僅僅被作為自然界的本體、本質來認識和把握的，這個本體隻具有自然屬性，不具有社會屬性，或者說沒有把人的社會生活包含其中。在古希臘，哲學家們大都以某種特定形態的物體作為世界的始基或本原，並以此解釋自然現像的多樣性的統一。泰勒斯謂世界的本源是“水”，萬物產生於水，又復歸於水；萬物有生有滅，水卻是永恆的。阿那克西曼德謂世界的本原是“無限者”，亞裡士多德解釋這個“無限者”是一種比水稀薄的無定形的東西，因此這個“無限者”仍然是一種具有特定形態的物體。阿那克西米尼謂“氣”是世界的本原。“氣”的稀散和濃縮形成事物及其運動。赫拉克利特謂“火”是世界的本原，世界“不是任何神所創造的，也不是任何人所創造的；它過去、現在、未來永遠是一團永恆的活火，在一定的分寸上燃燒，在一定的分寸上熄滅”。①上述哲學家企圖用自然本身的原因來說明自然的統一性，然不論是“水”“無限者”，還是“氣”“火”，由於都是特定形態的可感物體，其抽像性、普遍性顯然是十分有限的，因而不可能真正有效地解釋和說明世界的統一性。同時，他們著眼於自然現像的解釋，沒有將自然界的本體與社會人文現像聯繫起來進行考察，賦予它以社會屬性，這就導致西方傳統哲發展的，它的自然觀與其政治觀、倫理觀、人生觀是分離而脫節的。

與西方傳統哲學不同，在中國傳統哲學中，其本體概念則不隻被作為自然界的本體、本質，同時也是被作為社會和人的本體、本質來認識和把握的，這個本體既具有自然屬性，又具有社會屬性，或者說它已把人的社會生活包含其中。在古代中國，盡管先哲們始初也是從客觀自然界中擇取某種或數種與人類的生存生活密切相關的具體物質，以概括和說明萬事萬物的產生和發展，但他們並非隻以之解釋自然界無限繁榮的現像，同時還以之解釋人的世界的形形色色的現像。這其中典型的就是所謂五行說和陰陽說。俟至春秋末年，道家學派的創始人老子首先標舉“道”的旗幟，將“道”從形而下的層面上升到形而上的哲學高度，賦予“道”以本體的地位。“道”一方面具有根源性、至上性，世界萬物包括人在內皆是由“道”所派生和演化而來的；一方面具有非至上性、遍在性，“道”不僅為“萬物之家”“萬物之奧”，同時還存在於萬物之中，莊子謂“道”“無所不在”“在螻蟻”“在秭稗”“在瓦甓”“在屎溺”，即是此義。較之以某種特定形態的具體物質為世界本原的觀念，具有根源性和遍在性、至上性和非至上性的“道”顯然更便於說明世界的多樣性的統一。在道家這裡，“道”兼天道和人道，天道指自然世界的規律和法則，人道指人類社會的規律和法則，一切自然現像和社會現像都可以從道的立場和觀點來加以解釋和說明。而儒家經典《易傳》則通過對《易經》的闡釋而將陰陽觀念發展為陰陽大化之道，“一陰一陽之謂道”，認為正是陰陽二氣的相摩相蕩即相互作用而形成萬物，同時，一切事物無不具有陰陽兩種相互對立的力量。《易傳》作者進而提出天地人三纔說，指出：“《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。”“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”張岱年先生解釋說：“在天陰陽對立而迭運，是天之變化之常則，是謂天道。在地柔剛對立而相推，是地之變化之常則，是謂地道。在人仁義對待而相濟，是人事之準衡，是謂人道。”①天道地道人道分而為三，然皆統歸為道。換句話說，道是天道地道人道的統一，道作為本體既具有自然屬性，亦具社會屬性，是這兩重性的統一。儒道兩家對道的認識或有深淺的差異，但在認為道既是天地萬物存在和發展的依據，也是人事人為的行動準則這一點上卻是一致的。這就導致中國傳統哲發展的，它的自然觀與其政治觀、倫理觀、人生觀是密不可分的，是統一結合在一起的。其後的哲學家大都沒有偏離這樣的立場、這樣的觀點，這樣的致思趣向。

從中西哲人對本體概念的不同理解出發，回過頭來討論中西文化之特征的差異，似可以作出一種近於合理的解釋，比如西方文化是物的文化、外求文化，科學精神發達，即在於它的哲學本體隻是自然本體，隻具有自然屬性，因而西方人注重向外探索，注重對外部世界的改造，強調通過改變客體來滿足主體的需要，也因此西方的科學精神和物質文明尤其發達；中國文化是人的文化、內省文化、人文精神發達，即在於它的哲學本體是自然與社會的統一，是物性與人性的統一，因而中國人反對對外部自然作孤立的考察，而主張內省自求，強調通過人本身的修行、自我的完善，來達到身心的諧調、和諧，內部世界與外部世界，人與自然的諧調、和諧，孔子講“克己復禮為仁”“日三省吾身”、孟子講“盡心知性知天”“求其放心”，都是出於對這樣一種和諧境界即天人合一境界的追求，因而中國的人文精神和精神文明相對發達，而科學精神和物質文明尤顯不足。

他如西方文化乃重智文化、重差別性、重邏輯分析等等，中國文化乃重情文化、重統一性、重直覺體悟等等，也都可以從其不同的本體概念或哲學依據出發，作出合乎實際的說明。此不一一細論。

三、繼承傳統，超越傳統

如何對待傳統文化？這是個老生常談的問題，亦是個任何時代都無法回避的問題。筆者在此亦提出幾點不成熟的意見，供學界同仁參考。

首先，如前所述，既然人們沒有不生活於傳統之中的自由，人在傳統面前有被動性、受動性的一面，那麼，設想拋棄傳統、脫離傳統，去構建一種徹頭徹尾的新質文化，毋寧就是天方夜譚，因而全盤西化的主張顯然是不現實的，在理論上也是站不住的。同時，既然人有理解傳統或對傳統作不同理解的自由，人在傳統面前有主動性、能動性的一面，那麼，面對傳統，人們就絕不是毫無作為、束手無策的，人們完全可以站在時代的高度，運用新的理論和方法，對傳統作出新的詮釋，賦予傳統以新的內涵，使傳統獲得新的生命，並隨時代的發展而呈現出新的面貌，迸發出新的光芒，因而設想恪守傳統，執古不化，堅持狹隘的民族文化本位主義立場，也是不明智的。

其次，亦如前述，既然中西存在不同的文化傳統，這不同的文化傳統有其不同的哲學根據，即皆有其然，皆有其所以然，那麼，我們就不能說，西方的月亮一定比中國的圓；我們也不能說，中國文化一定較西方文化高。中國古代先哲歷來強調道的包容性，提倡寬容意識，主張“常寬容於物，不削於人”（《莊子·天下》），主張“十日並出，萬物皆照”（《莊子·齊物論》），主張“君子尊賢而寬眾，嘉善而矜不能”（《論語·子張》），主張“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”（《中庸》），摒棄唯我獨尊和“喜人之同乎己而惡人之異於己”（《莊子·在宥》）。先哲們的教誨對於我們確立健康的文化心態不無啟迪。試想，幾千年前的古人尚且有此開明的姿態，作為幾千年文明成果之受益者的今人難道不可以做到這一點嗎！？因此，我們應該向先哲們學習，以更加寬闊的胸懷，去對待不同的政治制度，對待不同的文化傳統，既反對將西方的文化傳統強加於中國，又要避免將中國的文化傳統強加於西方世界。當然，中國文化和西方文化各有特點，各有所長，各有所短，相互間加強交流、學習和借鋻，取長補短，融合彙通，都是十分必要的。

再次，在文化問題上，同志曾提出批判繼承的原則，這一原則必須堅持，因為它符合文化發展的內在規律。但對這一原則，我們也不能作教條式的僵死的理解，以為傳統文化隻能區分為精華與糟粕、進步與反動、唯物與唯心供人們判別、取舍。傳統文化實是一個復雜的有機體，其中既有民主性的精華，又有封建性的糟粕；有既是精華同時又是糟粕的成分，也有既非精華又非糟粕的因素；特別是傳統文化中的思想性與藝術性以及道德學說，情況更是復雜。因此我們應區別不同的情形，具體情況具體分析，克服簡單化、片面化、教條化的弊病，避免再犯“文革”中不分青紅皂白、將封建社會的文化一概打入冷宮的錯誤做法。與傳統文化的徹底決裂，直接的後果乃是導致傳統的斷裂，從而給中國文化的發展帶來極為嚴重的消極影響。教訓沉痛，我輩當引以為戒。

又次，繼承傳統，並非要復歸傳統；批判傳統，亦非要中斷傳統。在傳統面前，有必要本著客觀性、超然性的立場，避免情感的投入代替理智的思考。尤其重要的，必須立足於文化發展的連續性與間斷性的統一，從而著眼於其連續性，就不是把傳統文化看得一無是處，進而數典忘祖，陷入民族文化虛無主義，而是視為中國文化生命和民族生命的真正的源頭活水，進而努力發掘其富有永恆價值與普遍意義的合理成分，以服務於社會主義物質文明和精神文明建設：著眼於其間斷性，就不是把傳統文化看成一個沒有任何缺陷的真理體繫，進而“唯孔子之所是而是之，唯孔子之所非而非之”，而是站在時代的高度，揭示、克服並揚棄它的內在局限，終實現傳統的超越，實現傳統文化向現代文化的轉化。

復次，傳統的超越不是一件輕而易舉的事情，它乃是一個艱苦而漫長的過程，需要人們付出艱辛的勞作和不懈的努力。超越傳統必須以繼承傳統為前提，超越是繼承基礎上的超越，沒有繼承，就沒有超越可言。然而，超越又意味著創新，意味著新文化的構建。在世紀之交，我們要構建具有中國風格和中國氣派的新文化，實現傳統的超越和提升，一要堅持馬克思主義、思想和鄧小平有中國特色社會主義理論的指導；二要吸收人類文明的一切優秀文化成果，特別是借鋻近代以來西方學人提出的有關文化學說如解釋學理論、文化人類學說理論、結構主義理論、人格學派理論、歷史學派理論、社會學派理論等，以利於對中國傳統文化的剖析和改造；三要立足於市場經濟的實際，立足於初級階段的實際，立足於改革開放的實際，立足於國民素質的實際，立足於傳統文化在各階層人士中之影響的實際；四要營造寬松的學術氛圍，提倡百家爭鳴，反對長官意志和門戶之見；五要發揮知識分子的獨立思考和創造精神，鼓勵其貢獻心智，提出創見。凡此諸項，皆為實現傳統之超越和新文化之構建所不可或缺，道理雖甚簡明淺顯，然極重要，不可小視。

綜上所述，歸結為一句話，我們不能拋棄傳統，我們又必須超越傳統。